Fin dalle prime pagine, l’autore individua con chiarezza il male del nostro tempo: un’“indifferenza diffusa”, sintomo di involuzione interiore e regressione spirituale. Non si tratta soltanto di una crisi morale, ma di una perdita di contatto con le “forze di luce”, con quel tempo altro in cui l’amore non era sentimentalismo né bisogno, bensì stato d’essere attivo, fuoco interiore capace di irradiare senza invadere.

L’amore di cui parla Mayorca è distaccato ma non freddo, disinteressato ma non sterile; è una forza magnetica che penetra dolcemente nella struttura sottile dell’essere umano e la riequilibra.

Il sacrificio iniziatico

L’immagine dell’“Appeso”, la XII Lama dei Tarocchi, evocata nel testo, diventa emblema di questo sacrificio iniziatico: non una mortificazione fine a sé stessa, ma una sospensione volontaria dell’ego in vista di una fecondazione superiore.

Il sacrificio ermetico non aspira alla salvezza individuale, ma al bene altrui; è energia rigenerante che si riversa nel mondo. In questo senso, l’ermetista non è un mistico contemplativo, bensì uno “strumento consapevole di forze superne”, chiamato ad agire con discernimento e misura.

La costituzione occulta dell’uomo

Uno dei nuclei più densi dell’opera è l’esposizione della costituzione occulta dell’uomo attraverso la dottrina dei quattro corpi:

• saturniano (fisico)
• lunare
• mercuriale
• solare

Mayorca riprende fedelmente la visione kremmerziana, secondo cui “tutto scaturisce dalla materia”, ma la materia stessa è vibrazione in via di sublimazione.

La piramide simbolica, con i suoi colori e i suoi livelli, diventa rappresentazione grafica di un processo ascensionale: dal nero saturniano alla luce aurea del corpo solare, stato di amore assoluto e irraggiamento.

Particolarmente suggestiva è la descrizione dell’“alveo astrale superiore”, definito anche “zona d’ombra”, in cui maturano tanto i demoni interiori quanto le grandi anime. L’ermetista non reprime gli istinti, ma li educa e li trasmuta; non nega la materia, ma la sublima. L’ombra non va distrutta, bensì trasformata.

Il mistero del Verbo e la scienza della vibrazione

A questo punto l’opera compie un passaggio decisivo: dall’antropologia sottile alla pratica operativa della parola sacra. Qui si inserisce il tema dei salmi, presentati non come semplici testi devozionali, ma come strumenti di alta magia verbale.

Per Mayorca, in linea con l’insegnamento di Kremmerz, il verbum è articolazione di note vibranti, modulazioni sonore capaci di mettere in movimento l’etere. La parola non è simbolo: è forza.

Il mistero della parola in magia — ricorda l’autore citando Kremmerz — è fondato su rapporti matematici tra vibrazione e volontà. Ogni sillaba possiede un valore energetico; pronunciata con il giusto stato d’animo e con la corretta “modellatura del corpo lunare”, essa imprime un’idea nella sostanza sottile e avvia un processo di prima materializzazione.

La preghiera, dunque, non è esclusivamente religiosa. È qualunque formula verbale che nasca dal profondo, accompagnata da intenso coinvolgimento emotivo. La sua efficacia dipende da tre elementi fondamentali:

• fiducia
• concentrazione
• ardore interiore

Una preghiera biascicata è sterile; una preghiera infiammata è forza.

L’ascesi come azione

L’ascesi ermetica — secondo una celebre affermazione kremmerziana — non è contemplazione, ma azione rituale. Il rito implica ordine, ritmo, armonia. La precisione meticolosa dell’atto è paragonata al lavoro dello sperimentatore che interra un seme e lo annaffia con costanza.

Non vi è spazio per il dilettantismo: dietro l’apparente semplicità dell’invocazione deve esservi preparazione, disciplina, conoscenza. La richiesta non è capriccio, ma verbalizzazione di un desiderio profondo. L’amore verso sé stessi e verso il prossimo diventa condizione imprescindibile affinché l’energia invocata possa fluire senza ostacoli.

Conclusione

Dell’amore che risana si configura come un manuale di terapia spirituale attiva, radicato nella tradizione kremmerziana ma attualizzato per l’uomo del XXI secolo. Il linguaggio è talora solenne, intriso di simboli e rimandi dottrinali; tuttavia l’intento è chiaro: restituire all’amore la sua dimensione operativa, farne non un sentimento effimero ma una forza concreta di guarigione.

In un’epoca che ha ridotto la parola a rumore e l’amore a consumo emotivo, Mayorca invita a riscoprire il potere del Verbo, la disciplina del rito, la responsabilità dell’azione consapevole.

L’amore che risana non è un’utopia sentimentale, ma una scienza dell’anima che esige impegno, purità d’intento e costanza.

L'articolo Recensione “Dell’amore che risana” di Stefano Mayorca – Eugenio Barraco proviene da EreticaMente.

        Ma, sempre secondo Campanella, c’è anche una sorta di magia naturale. Da quest’ultima bisogna distinguere le finzioni dei falsi maghi (per esempio quelli che fanno mostra di bruciarsi una gamba, mentre in realtà è una gamba finta) e quelle cose che paiono straordinarie al volgo ma che sono spiegabili dalla scienza (come la polvere da sparo e la calamita). Invece il mago naturale è colui che, mediante vari espedienti, sa manovrare le passioni dell’uomo, come il dolore, la rabbia e quant’altro. Campanella affermava altresì che la natura in sé è maga e il vero mago naturale è colui che si allaccia allo spirito della natura per fare portenti.

         Hartmann (1983) osservava che ogni cosa che esiste nel mondo è magia. La magia è il principio interno alla Natura che determina il succedersi delle forme. Quando nasciamo o cresciamo, c’è un principio magico che governa le forme nel proseguo del tempo. Il mago è colui che ha imparato, consapevolmente, a manovrare tale principio interno magico e a cambiare a piacimento le forme, a influenzarle, così da operare portenti nella propria sfera personale e negli altri.

           Hartmann osservava anche che causa di sofferenza è alterare il principio che determina una forma. Ogni forma proviene da un principio interno, ma se la forma si stacca dalla sua origine e cambia il principio, si verifica abbrutimento. Per esempio, una persona intellettuale deve operare nella cultura, ma se si mette a fare il muratore, prostituisce il principio magico ad essa connaturato.

            Anche il mago vero e proprio segue un principio, che lo possiede dalla nascita. Reggiani parlava a proposito di “eredità karmica”: il mago è tale perché le vite precedenti lo hanno predisposto a varcare la soglia e ad avere potere consapevole.

             Heindel ricordava che nel mondo esistono due tipi di persone: quelle che sono tali e quelle che hanno forma personale ma sono in realtà animali. I primi, veri uomini, hanno un’anima vera e propria e discendono dall’alto, in quanto l’anima è il principio divino che dimora in noi.

             A questo proposito Nicoll scriveva: “Il sistema di Gurdjieff insegna che siamo discesi da un livello molto alto, fuori dal Sistema Solare. Fummo lanciati attraverso i mondi planetari fin sulla Terra, e ricoperti di carne e sangue. Poi ci lasciammo ipnotizzare da questa vita, dalle cose mondane e dall’amore di sé, e tutte queste cose ci dominarono.

          E senza dubbio c’è in noi qualcosa che questa vita non può soddisfare né con gli onori né con le ricchezze né con cose simili. Questa è la prima tappa verso il “Ricordo di Sé”. Ogni “Ricordo di Sé” ha a che vedere con il fatto che siamo scesi sulla Terra e qui la vita non corrisponde a quello per cui siamo scesi. E in noi qualcosa lo sa, non lo ha dimenticato: e questo vuol dire che lo ricorda.

            Il nostro stato di veglia ordinario, con tutte le sue preoccupazioni ed ansietà, con tutte le sue innumerevoli forme d’identificazione, con i suoi stati negativi, le sue prospettive totalmente erronee, ed il modo sbagliato di prendere gli avvenimenti ai quali siamo esposti in ogni momento, ci separano completamente dalle influenze che provengono dai livelli superiori del Raggio di Creazione.

           Tutto l’insegnamento esoterico tratta della preparazione dei Centri inferiori in modo che essi possono sentire le voci dei Centri superiori che ci stanno sempre parlando. L’obiettivo che si propone il Lavoro è quello di pulire i nostri Centri inferiori, di liberarli, di aprire le sue finestre, in modo tale da poter trasmetterci le idee e le direttive che provengono dai livelli superiori”.

            I veri esseri umani, proprio per via del principio alto che li vivifica, non possono essere soddisfatti in pieno dal mondo materiale, ma anelano a risorgere, come Osiride, che viene fatto a pezzi da Seth (simbolo della materia inautentica), ma poi ritorna alla vita, che è quella superiore, la vera vita.

            Allo stesso modo colui che nasce da vero mago, ha in sé aspirazioni molto diverse da quelle della comune gente, la quale poi non è costituita da veri esseri umani, come abbiamo detto. Se il mago non persegue la sua vocazione profonda, inizia a stare male e pervertisce così la propria esistenza terrena.

           I veri uomini hanno bisogno della Verità per vivere, mentre la gente della strada si accontenta delle illusioni. Ora, la Verità è potere, per questo gli esseri umani veri e propri, per essere felici, devono acquisire potere, che consiste nella reintegrazione nella propria natura divina. Allo stesso modo il mago ha bisogno di esercitare il dominio sugli elementi e sulle altre forme create per realizzare appieno la propria vocazione.

          Hartmann (2018) scriveva: “La conoscenza delle opinioni altrui può guidarci nelle nostre ricerche finché non riusciamo a trovare la verità in noi stessi, ma una tale conoscenza può sviarci come condurci sulla giusta via. L’unica chiave per arrivare a riconoscere e intendere la verità è la percezione diretta e la comprensione stessa.

La conoscenza anche del più saggio degli uomini, se comunicataci, per noi non sarà altro che un’opinione, finché non ne faremo esperienza entro noi stessi. Le opinioni cambiano come cambiano i credi, ma la conoscenza diretta rimane ferma come una roccia nella nostra coscienza.

            Se ci accontentiamo di vivere secondo le opinioni altrui, non possediamo una nostra verità. La coscienza artificiale, così creatasi in seguito all’illusorio riflesso del pensiero altrui sullo specchio della mente individuale, non possiede radici nell’anima, e le semplici opinioni non hanno esistenza immortale.

            Quelle menti che si sono alimentate di illusioni non avranno alcuna sostanza dopo la scomparsa delle illusioni. Soltanto ciò che conosciamo da noi è di nostra proprietà. La sola conoscenza che può restare con l’anima è quella che essa ama e conosce, ed è lei stessa.

Solo quando l’uomo riconosce che è diventato partecipe della forza divina che abita in lui, come di qualche cosa di suo proprio; solo quando può distinguere il giusto dall’ingiusto, l’eterno dal transitorio e fissarsi stabilmente davanti all’eterno, egli si solleva sui propri piedi.

            Allora può cominciare a salire la scala, innalzandosi nella sua coscienza, a poco a poco, dal piano fisico allo spirituale, da questo al Divino. Chi conta nel potere del suo ego cadrà e sarà vittima della propria vanità; chi attende la salvezza dagli altri resterà deluso. Il vero e unico salvatore di ogni uomo è l’auto-conoscenza della verità divina. Per mezzo della conoscenza dell’eterno si vince la morte.

               Non vi è alcun dio, alcun santo, alcun uomo nel quale possiamo riporre fiducia o fede per la nostra salvezza, eccetto il potere del principio divino che agisce in noi stessi. Solo quando l’uomo si rende conto della presenza di Dio in lui, potrà cominciare la sua vita eterna e uscire dal regno delle illusioni evanescenti per entrare in quello della verità permanente”.

             Per quanto riguarda sia la gente della strada sia  il vero uomo (che però ancora non è rinato), si addicono le parole di Gurdjieff: “L’uomo è una personalità piena di pregiudizi; non sa nulla, vive sotto comando, accetta tutte le influenze e vi crede. Noi non abbiamo delle conoscenze che ci appartengano, cioè forniteci dalla vita stessa in modo tale che non ci possano essere sottratte. Tutte le nostre conoscenze non sono altro che semplici informazioni, e possono essere tanto utili quanto inutili. Assorbendole come spugne, noi possiamo facilmente restituirle parlandone con logica e convinzione, pur senza capirci nulla. E con la stessa facilità possiamo perderle, perché non sono nostre, ma sono state riversate dentro di noi come un liquido in un recipiente”.

         Nel Pimandro è scritto: “Colui che conosce sé stesso arriva al bene perfetto; ma colui che, per errore d’amore, ama il corpo, quegli va errando nelle tenebre, sottomesso, per i sensi, alle condizioni della morte. Se dunque tu sai d’essere uscito dalla vita e dalla luce e di esserne formato, tu correrai verso la vita”.

           Secondo il dualismo platonico, i desideri della carne come le passioni vanno contro la ragione. La gente della strada è pressoché schiava dei sensi e delle passioni, invece l’uomo vero, sebbene influenzato dalle passioni, può ottenere il controllo su di esse, ma unicamente se impara a farlo.

            Pertanto sono quanto mai giustificate le parole di Svoboda: “Il progresso spirituale si ha coltivando una mente controllata. Non sto parlando di una mente ristretta, che reprime i suoi desideri. Sto parlando di una mente allenata che mantiene una stretta vigilanza sui sensi con la forza di volontà. La volontà è il potere di dirigere la mente, soprattutto quando all’interno di essa vi sono tendenze o pensieri contrari. La mente governa i sensi e i sensi dominano il corpo attraverso il sistema nervoso. Se la mente non è addestrata, come nella maggior parte delle persone, la volontà perde autorità e il corpo funziona in maniera ottusa.

         Disgraziatamente la maggior parte degli occidentali non ha pazienza. La vostra cultura insegna che tutti i desideri devono essere gratificati immediatamente. Sai che mangiare del cibo spazzatura fa male alla tua salute e tuttavia lo fai; la tua lingua prevale sulla tua forza di volontà. Sai che giacere con una prostituta può procurarti come guadagno addizionale una malattia, ma lo fai perché il tuo pene prevale sulla tua volontà. Questo è un tipo d’impotenza mentale, un’incapacità di controllare le azioni, e porta inevitabilmente all’infelicità e alla frustrazione”.

             Alla stessa maniera il mago impara ad esserlo, allenando la forza di volontà. La magia, infatti, è la capacità della mente di influenzare il reale che ci circonda (Crowley). Il mago deve avere dalla nascita una eredità karmica tale da possedere una forza di volontà eccezionale, la quale poi deve essere addestrata, anche con l’aiuto degli spiriti e dei maestri spirituali.

              Sono tre le condizioni affinché una operazione magica si realizzi:

• Nettezza della rappresentazione;
• Concentrazione totale dell’energia mentale;
• Intensità della volizione.

          La volontà del mago deve spingere sulla immaginazione. Quindi volontà e immaginazione sono i due requisiti basilari affinché un rito abbia successo. il mago deve riempire di volontà l’utero della immaginazione, affinché questa si realizzi sul piano fisico.

            Solo pochi maghi sono in grado di creare, immediatamente, nella realtà fisica ciò che vogliono e ciò che immaginano. La maggior parte dei maghi, infatti, usa degli espedienti, con lo scopo di eccitare la propria mente. Possono drogarsi, ubriacarsi, danzare freneticamente, come fanno gli sciamani. Possono anche fare riti minuziosi e all’apparenza bizzarri, che hanno però lo scopo di fissare l’attenzione del mago su scomodi e inusuali dettagli.

           Il rito magico è formato da segni, che attraverso il loro simbolismo si incaricano di comunicare un significato a chi può decodificarlo. Con la messa in atto del rito l’officiante mette in atto il mito atavico: il tempo atavico del mito non è direttamente comunicabile nel tempo presente del rito, da qui la necessità del segno come canale che collega i due tempi. Con il meccanismo simbolico, il mago riproduce una storia lontana, rendendo possibile il riaffermarsi di un evento primordiale, fino a sentirsi contemporaneo agli dei. Pertanto il segno del rituale serve a calare un ponte tra il mago e le divinità che evoca e che danno efficacia alla magia. Ma, dato che, Microcosmo (uomo) e Macrocosmo (universo) coincidono, risulta che gli dei altro non sono che aspetti in grande di ciò che il mago stesso è. Ragion per cui la vera magia è all’interno della mente del mago.

           In tale scenario la parola (formula magica) è un elemento indispensabile del rito, carica di forza evocativa.

Come notato da Frazer, la magia si basa su due assunti:

• Il simile attira il simile;
• L’effetto ha strette somiglianze con le cause.

          In base al primo assunto, il mago compie una azione simile a quella che vuole far realizzare (la strega lega un nodo per legare l’anima di una persona e costringerla alla propria volontà, nel bene o nel male). In base al secondo assunto, nel rito deve esserci un collegamento tra l’oggetto e la vittima (nella fattura il mago costruisce una bambolina di pezza che punge con spilli e in base al primo assunto ciò crea effetti sulla vittima; ma la bambolina deve contenere capelli o unghie della vittima, che in forza del secondo assunto potenzia il rito).

           Ora, la formula magica può servire da tramite con la vittima, al posto di capelli o unghie. Il mago nero può battezzare un animale con il nome del bersaglio (secondo assunto) e poi ucciderlo (primo assunto) per far morire il malcapitato.

           Ma, in ultima analisi, tutto questo universo simbolico trae la propria efficacia rituale perché potenzia la mente del mago, che così eccitata può meglio dirigere e incanalare volontà e immaginazione.

           E la vera magia procura una trasformazione del proprio essere: il mago, avendo una mente così potente da fare portenti, non è più un semplice uomo tra gli uomini. Allo stesso modo anche la vera iniziazione è una trasformazione del soggetto.

            Bailey, infatti, aveva queste parole: “Uno dei principali insegnamenti che appare chiaramente in tutte le istruzioni veramente esoteriche, riguarda l’atteggiamento dello studente d’occultismo. Si suppone che egli si occupi di ciò che è soggettivo ed esoterico allo scopo di divenire un operatore di magia bianca. Come tale egli deve assumere e mantenere costantemente la posizione dell’osservatore, distaccato dal meccanismo di osservazione e di contatto; egli deve riconoscersi essenzialmente quale entità spirituale, con una natura, degli obiettivi e dei metodi di lavoro diversi da quelli dei corpi che ritiene saggio occupare temporaneamente e utilizzare. Egli deve rendersi conto della sua unità e delle linee di contatto con tutti i lavoratori a lui affini, giungendo in tal modo a una consapevolezza cosciente della sua posizione nella Gerarchia spirituale degli Esseri”.

           Quale è lo scopo più recondito della magia? È quello che il mago si scopra parte dell’universo, che comprenda la propria posizione nella Gerarchia spirituale degli Esseri. La Grande Opera è la reintegrazione del mago nel Divino, dopo aver abbandonato le illusioni del corpo materiale e dell’io. Butler scriveva: “Questa è la meta suprema del mago; tutto il resto, incantesimi, e formule, riti e cerchi, spade, bacchette e suffumigi, è solo un insieme di mezzi mediante i quali può raggiungere questo scopo”.

           Stando alla letteratura sull’argomento, esisterebbe un solo tipo di magia. Ma l’unica magia (volontà del mago) può essere utilizzata in due modi opposti: per fare del bene (magia bianca) o per fare del male (magia nera). È come un coltello: nelle mani del chirurgo salva le vite, ma nelle mani di un assassino nuoce al prossimo.

            La magia bianca è grossomodo di origine popolare, invece la magia nera deriva i suoi riti da antiche pratiche pagane. Il mago bianco è un teurgo (evoca gli angeli buoni), invece il mago nero pratica la goetia (evoca i diavoli) e la negromanzia (evoca le anime dei morti).

            La magia nera si riferisce alla volontà e all’uso di poteri nefasti per nuocere, mentre la stregoneria è un termine più ampio che indica la pratica di arti magiche, potendo essere sia “nera” (malefica) che “bianca” (benefica), anche se storicamente lo stregone (o strega) era visto con sospetto e associato a forze oscure al di fuori della comunità, a differenza del mago accettato.

           La “magia nera africana” è una espressione occidentale spesso usata per descrivere in modo errato e demonizzare complesse religioni e sistemi spirituali africani come il Vudù e l’Obeah, che in realtà sono tradizioni animiste e sincretiche (sciamanesimo) che venerano spiriti e antenati, usando feticci e rituali (spesso erroneamente associati a bambole e maledizioni) per guarigione, protezione e comunicazione, con pratiche che spaziano dalla “magia bianca” a quella “nera”, ma che sono parte integrante dell’identità culturale e religiosa di milioni di persone, diffuse anche nelle Americhe.

         Ma in un certo qual modo la magia nera e la stregoneria possono essere sinonimi, in quanto lo stregone e la strega si alleerebbero con i diavoli per avere potere. Infatti, secondo la teologia cristiana, l’essere umano non ha facoltà magiche naturali, gli sarebbero conferite esclusivamente dai diavoli. Non esisterebbe magia senza intervento del demonio.

           La stregoneria sarebbe nata in Caldea nella notte dei tempi. Lo stregone (o mago nero) sarebbe il più delle volte un satanista. Un satanista può essere considerato un “mago” nel senso di operatore dell’occulto, specialmente nelle correnti che praticano la magia nera e la demonologia, ma il satanismo moderno, come quello LaVeyano, è spesso ateo e si concentra sull’auto-divinizzazione, respingendo l’idea di poteri magici soprannaturali nel senso tradizionale, pur utilizzando simboli e rituali che possono richiamare la magia (ma sarebbero unicamente psico-drammi per entrare nel profondo del proprio inconscio).

           Esistono diversi tipi di satanismo, che variano da ateismo razionalista (come il satanismo LaVeyano, che vede Satana come simbolo di individualismo) a teista/spirituale (che venera Satana come divinità, spesso collegato a luciferianesimo o Gnosticismo), fino a pratiche più oscure e meno strutturate, spesso legate a gruppi devianti che praticano sacrifici e crimini, sebbene questi ultimi rappresentino una minoranza e non siano la norma per la maggior parte dei satanisti.

            Le principali categorie includono il satanismo LaVeyano (ateo), il satanismo occultista (Satana come Male) e il satanismo spirituale/teista (Satana come il vero Bene), distinguendosi per le loro credenze fondamentali su Satana.

            Il luciferianesimo è una filosofia e sistema di credenze che venera Lucifero, non come il Diavolo cristiano malvagio, ma come un simbolo di conoscenza, illuminazione, libertà e auto-miglioramento, un portatore di luce che offre all’umanità la conoscenza (come il serpente dell’Eden) contro un Dio creatore percepito come restrittivo. Non è satanismo nel senso comune, ma una via spirituale che enfatizza la ricerca della conoscenza, la crescita personale e l’indipendenza intellettuale, con aderenti che credono nella salvezza tramite la comprensione e rifiutano i dogmi ciechi.

          La trinità luciferiana è formata da Samael, Lilith e Caino. Samael, identificato con la Sephirah sbilanciata di Hod e tradotto come “veleno di Dio”, è considerato una figura demoniaca che insegna l’alchimia proibita e l’arte di invertire la salute degli altri. Lilith, conosciuta come la Dea della Stregoneria e della Magia, fu la prima moglie di Adamo che rifiutò di sottomettersi e si unì agli spiriti demoniaci nei deserti. Lilith è anche descritta come la madre spirituale di Caino, nato dalla sua unione con Samael (Shaitan), il Drago. Caino, il primo omicida e figura di ribellione, completa questa trinità, simbolizzando la rivolta contro l’ordine divino e l’emancipazione personale.

          Il nome “Lilith” potrebbe derivare da due radici linguistiche:

• LIL in sumerico (che non è una lingua semitica), a cui viene spesso attribuito il significato di “aria”, ma taluni la traducono come “tempesta”, “respiro”, “vento”, radice che potrebbe quindi essere intesa anche come “spirito” o “fantasma”;
• LYL in semitico, con il senso di “notte”.

          Nell’Epopea di Gilgamesh, antico poema accadico, si parla di una certa LIlitu che si era costruita una casa su di un tronco di un “huluppu”, un salice, e che era stata costretta a lasciarlo e a fuggire nel deserto dall’eroe Gilgamesh.

          Sin dai tempi più antichi, il salice fu ritenuto sacro a tutte le dee della guerra e dell’amore. Presso tutti i popoli mediterranei, inoltre, esso era oggetto di culto, di stregonerie e riti magici di fecondazione della terra.

           Durante la festa annuale della dea (Luna, Anatha, Ishtar, Atena, eccetera), le sacerdotesse, dopo aver irretito ed essersi unite con il “re sacro”, lo sacrificavano per propiziarsi la pioggia ed assicurare un buon raccolto. Il rito veniva praticato legando l’uomo al simulacro della dea, con rami di salice e strisce ricavate dalla sua corteccia, e poi frustandolo per procurargli una reazione erotica che lo faceva eiaculare, fertilizzando coì la terra con lo sperma e il sangue. Probabilmente fu sulla base di questi riti antichissimi che nacque il mito di Lilith, una dea sanguinaria che durante la notte usciva dal deserto per fare del male.

          Il culto di Lilith è antico di 4000 anni, nasce nel deserto della Mesopotamia, originariamente Lilith si manifestava come un vento nel deserto che soffiava durante la notte. Chi andava per quei luoghi doveva rendere culto a Lilith: se vi erano tra loro donne, la dea poteva incarnarsi temporaneamente nel corpo di una di essa per farsi meglio adorare. Le prescelte potevano anche essere reclamate da Lilith, che le avrebbe pretese in dono: era nato il sacerdozio di Lilith.

          Da allora in poi il sacerdozio femminile di Lilith ha attraversato i luoghi e i tempi fino ad oggi, come una società segreta di prescelte dotate di poteri terribili, invisibili allo sguardo di coloro che non sanno. Tracce di questo passaggio, attestanti la presenza del Culto di Lilith, sono riscontrabili nel folklore e nelle leggende dei popoli più diversi, come per esempio le lamie nell’antica Grecia e le stryx nel mondo romano. Molte di queste antiche leggende narrano di misteriose apparizioni femminili, di fantasmi o manifestazioni oniriche (succubi), che seducono o aggrediscono i viandanti solitari o altre persone per rubare loro la forza vitale. Cosa è un succube? Si tratta di uno spirito diabolico o di una sacerdotessa di Lilith i quali, durante il sonno della vittima maschile, si uniscono carnalmente ad essa per rubarle la forza vitale (vampirismo energetico), se l’unione è reiterata molte volte avviene il decesso. Se il rito viene officiato contro una vittima femminile si parla di incubi.

          La parola “Lucifero” ricorre solo una volta in tutta la Bibbia, in Isaia 14, 12, ove si dice: “Come è che sei caduto dal cielo, o Lucifero, (‘astro mattutino’ – Venere), figlio dell’aurora! Come è che sei stato buttato a terra, tu che indebolivi le nazioni?”. Coloro che leggono questo versetto nel suo contesto reale vedranno chiaramente che la frase è applicata specificamente a un certo re di Babilonia, un discendente da Nabucodonosor I, che era nemico degli israeliti e che li teneva in cattività. Il testo ebraico originale usa la parola hehlel, letteralmente il “risplendente”, o “stella luminosa”, un termine applicato in modo sarcastico o beffardo dai giudei a questo particolare re babilonese, abbattuto dal re persiano Ciro il Grande che nel 539 a.C. conquistò Babilonia e nel 538 permise il ritorno volontario in patria a tutte le popolazioni forzatamente esiliate dai babilonesi, fra cui la tribù di Giuda (in esilio tra il 597 e il 586). I 47 traduttori-revisori della versione della Bibbia autorizzata nel 1611 da Re Giacomo I d’Inghilterra – uno dei principali era il famoso iniziato Rosacroce, Robert Fludd, un fatto che senza dubbio sconvolgerà e inorridirà molti cristiani – hanno scelto di tradurre questa parola ebraica con la parola latina Luciferus.

         “Lucifero” significa letteralmente “Portatore della Luce”, “Portatore dell’Aurora”, “Il Brillante”, o la “Stella del Mattino”. La parola non ha altri significati. Storicamente e astronomicamente, il termine “Stella del mattino” è sempre stato applicato al pianeta Venere.

         Poiché l’unica occorrenza della parola “Lucifero” nella Bibbia è quest’unico versetto di Isaia, non c’è assolutamente nulla in questa che affermi che Lucifero è Satana o il “diavolo”. Fu il Papa Gregorio

Magno (540-604 d.C.) il primo a applicare quel passo della Scrittura a Satana e quindi ad equiparare Lucifero a Satana. Ma questa nozione non si affermò fino alla sua divulgazione molto più recente, ne Il Paradiso perduto (1667-1674, II ed.) di John Milton, in cui Lucifero è effettivamente usato come altro nome per Satana, il malvagio avversario di Dio. Inoltre, luminari del mondo cristiano come Martin Lutero e Calvino consideravano un grave errore applicare Isaia 14:12 al diavolo, poiché il contesto mostra chiaramente che queste dichiarazioni devono riferirsi a quel re di Babilonia.

          Probabilmente quando i revisori cristiani utilizzarono la parola Luciferus si volevano riferire a una divinità pagana dell’aurora, Eosforo, simbolicamente esprimente il mistero della luce della conoscenza. Tra le fonti del termine “Lucifero”, quella menzionata più spesso è l’antica poesia romana. Lì significa “stella del mattino” ed è correlato al termine greco “eosphoros” (“portatore dell’aurora”). Compare nell’Odissea di Omero, nella Teogonia di Esiodo, nelle Georgiche di Virgilio e nelle Metamorfosi di Ovidio. E sebbene “la stella del mattino” sia spesso identificata con Venere, esistono anche teorie secondo cui questo termine si riferisca all’antico dio della luce, anch’esso legato a questo pianeta. Nell’antica Grecia questo concetto era simboleggiato da due divinità: Eosphoro (Phosphoros) ed Espero (Vespro, Notturno, Nottifero), che corrispondevano a due aspetti distinti di Venere: la Stella del Mattino che appariva all’alba e la sua luce nell’oscurità della notte. La descrizione di questi due fratelli divini si trova nell’Iliade, quando Fosforo emerge dall’oceano per proclamare l’arrivo della luce divina, mentre Espero è vista come la stella più splendente del cielo notturno. Fosforo, il dio dell’alba, era figlio della dea Eos. Era raffigurato come un ragazzo nudo alato con una torcia, di fronte a sua madre o al dio del sole Helios. La traduzione romana del nome “Fosforo” è “Lucifero”.

         Pertanto Lucifero non è Satana nel senso del dio del male, bensì un principio di luce interiore che porta al completo sviluppo dell’essere umano o iniziazione. Questa evoluzione prevede l’abbandono dei falsi dogmi religiosi e del pensiero volgare, quello della massa, della gente di strada.

          Ford (2007) esponeva le 13 Leggi a cui deve attenersi colui che si riconosce nel luciferianesimo:

• Tutto il potere viene dall’interno. Non inchinatevi a nessun altro, né nello spirito né nella carne.

• Il luciferiano deve considerare la propria mente come il centro della Volontà, e ogni decisione presa è essenziale per l’iniziazione e per l’influenza che avrà sul mondo.

• La mente astuta deve calcolare ogni situazione: spesso la semplice forza non è sufficiente per superare una sfida. Il pensiero è un risultato diretto della Mente Luciferiana, deve essere in accordo con la Volontà, con un focus sul Potere. La Volontà, come risultato del luciferiano, è un aspetto percepito ed equilibrato sia dell’istinto che del pensiero superiore, con un risultato orientato all’obiettivo.

• Per ogni risultato in ogni situazione, il luciferiano deve calcolare come i suoi pensieri, le sue parole e le sue azioni lo porteranno a quel risultato. Ad esempio, ciò che dici influenzerà gli altri in ciò che sentono. Potrebbe anche influenzare ciò che fanno e dicono, così come la velocità con cui agiscono. Pensa a come gli altri ti percepiscono e agisci di conseguenza.

• Il simbolo principale del luciferiano è sempre stato il serpente; questo è stato a lungo interpretato dai saggi come rappresentazione della Saggezza. Poiché il serpente può rappresentare l’oscurità, è questa che circonda il nostro pianeta – letteralmente il serpente Ourabouris che circonda il mondo. L’Antica Oscurità è ciò da cui il mondo è stato creato e da cui emergiamo, eppure come cultura la temiamo. È il fuoco di Lucifero e Lilith che ci fa emergere dal mantello dell’oscurità, eppure ne traiamo potere. Anche tu puoi plasmare il mondo dall’oscurità: questa è la notte e i desideri di cui hai bisogno illuminali  per manifestarli.

• Ricorda sempre che le intenzioni non devono essere rivelate in ogni momento. L’astuzia del luciferiano deve essere tagliente, come la lingua di un serpente. Pensa a ciò che ti circonda, a ciò che vuoi ottenere e a ciò che dovresti far sapere. Se cerchi una promozione in un ufficio in cui molti cercano di fare carriera, questo ti mette in una posizione di svantaggio, poiché le persone vengono celebrate innanzitutto in base a ciò che si pensa di loro, ovvero come vengono viste. In secondo luogo, vengono celebrate in base ai risultati delle loro azioni. Chi riesce a conquistare l’attenzione di chi gli sta intorno scala con successo le cerchie sociali; assecondano ciò che la persona vuole vedere. Fallo con astuzia; i risultati saranno produttivi per i tuoi scopi.

• Le persone non agiscono in modo giusto e buono con tutto il cuore. Crederlo è ingenuo. Le persone sembrano agire “bene” in base al loro ambiente. Osservate attentamente qualsiasi ambito, potere o autorità e troverete corruzione. Coloro che sono nobili nelle azioni e nei pensieri possono essere vostri amici, ma siate cauti nei rapporti: tutti tradiscono se si sentono troppo sotto pressione. Poiché l’autoconservazione è importante per tutti, quando questa viene messa alla prova, gli amici diventano acerrimi nemici. Conoscete la natura dei vostri amici e la loro possibilità di tradire: siate preparati, cauti, ma non lasciate che questo danneggi i vostri rapporti. Potete concentrarvi apertamente sui vostri amici e amare coloro che ne sono degni. Non siate paranoici; siate solo capaci di difendervi.

• Comprendere la Luce e la natura della creazione è essenziale sul sentiero luciferiano. Sappiate che la bellezza si basa sulla visione soggettiva di un altro; se create qualcosa, amatela e gioite di questa capacità. Questa è la via verso l’Auto-Divinità.

• Il luciferiano dovrebbe nutrire il proprio ego, ma essere anche in grado di imparare e svilupparsi continuamente. Un luciferiano può sbagliare e dovrebbe essere sempre disposto a cercare la saggezza nell’esperienza.

• Magia e Stregoneria sono strumenti per espandere influenza, conoscenza e potere. Rallegratevi dell’arte nascosta, trasformatevi e ascendete attraverso di essa. Se ottenete qualcosa con la Magia, ringraziate voi stessi, perché tutto il potere proviene da dentro.

• Siate cauti nel perdonare i nemici: spesso vi pugnaleranno più a fondo se li lasciate avvicinare troppo senza una memoria nitida. Tenere i nemici vicini, tenendo a mente la loro natura, vi darà un vantaggio.

• Essere gentili con gli altri non dovrebbe nascere dal desiderio di ricevere un’altra buona azione. Se volete essere gentili, fatelo senza preoccuparvi di qualcosa in cambio.

• Se vi fate un nemico, seguite la legge medievale e pre-medievale del nemico: siate spietati, siate come un serpente nel conoscere le sue mosse e come un leone in sua presenza. Sarete vincitori se saprete calcolare il potere con strategia e quando applicare la forza.

          Ford spiegava anche cosa sia la magia con queste parole: “La Magia è l’arte di causare cambiamenti interiori ed esteriori in accordo con la Volontà. La Magia è sia scienza che arte. Nell’atto della Magia si useranno il desiderio e l’intento per cambiare qualcosa in positivo. Gli strumenti utilizzati dall’individuo possono essere qualsiasi cosa offra ispirazione al Mago … Magia significa ASCENDERE e si riferisce allo sviluppo del sé verso la stella più luminosa di Lucifero. Il luciferiano non adora Lucifero, che è visto come un potente archetipo o maschera divina, che rappresenta la possibilità di autosviluppo”.

          E sulla magia nera: “Nero è una parola interpretata dai media come qualcosa che rappresenta il male o una qualche definizione morale. Il significato effettivo nel contesto della fede luciferina è diverso. Idries Shah descrive la parola “Nero” come identificabile con il suono di FHM nella lingua araba, che significa “nero” e vuol dire “saggio” e “comprensione”. Shah scrive inoltre che il nero ha una connessione con la saggezza nascosta, da cui la frase “Dar tariki, tariqat”, che significa: “Nell’Oscurità, il Sentiero”.

           Le correnti sataniste adottano il simbolo di Satana detto Baphomet, cioè la testa di capra. Secondo quanto si trova scritto nel Compendium Daemonii, se uno scrive la parola Baphomet in ebraico e ricorda che le lettere ebraiche vengono lette da destra a sinistra, il risultato viene di seguito mostrato con le lettere europee, viste da sinistra a destra. Applicando il codice ATBASH, Schonfield scoprì ciò che segue:

• La parola Baphomet: Bet, Pe Vav Mem Taf – BAPHOMET
• Con il codice Atbash: Shin Vav Pe Yud Alef – SOPHIA

        Quando al Baphomet viene applicato questo codice, si ottiene la parola greca Sophia, che in greco si traduce con Sapienza. In tale contesto, la dea greca Sophia viene posta in primo piano. La teoria di tale codice e ciò che mostrò quando lo si applicò, è soltanto un’ulteriore eccellente spiegazione di ciò che Baphomet significa. In altre parole, Schonfield non ottenne una sola parola che significasse “amore” o “guerra”. Ottenne SOPHIA! Cosa se ne può dedurre? Sophia è Shekina! Sophia è anche la Sapienza. Baphe Metis non significa forse Iniziazione alla Sapienza? Acqua e Spirito (Kundalini) sono Bahu e Shekina! Anche usando la corruzione arabica si ottiene “Sorgente della Conoscenza”.

          Un’altra ulteriore spiegazione per il termine “Baphomet” potrebbe essere quella di Idries Shah, che suggerisce che il termine era probabilmente una corruzione dell’arabico abufihamat (pronunciato “bufihimat”), che significa “sorgente [o padre della] conoscenza, comprensione”.

         Molte di queste tradizioni considerano la Sorgente come Madre, non come Padre. Si capisce che la “sorgente della conoscenza” è sempre stata equivalente alle “acque della vita” di Bahu, da cui sorge Kundalini!

          Ricordiamo che Platone faceva derivare il nome di Ades, il dio degli inferi, dal verbo greco eidenai, “conoscere”.

          Inoltre la parola inglese witch, “strega”, probabilmente non significa altro che “donna saggia”, mentre wizard, “stregone”, significa “uomo saggio” o (stando alla etimologia dei fratelli Grimm da veihan) “colui che consacra”. Quindi la strega usava formule di consacrazione o potremmo dire di Magia Cerimoniale dirette verso il bene o verso il male. Uno dei più antichi incantesimi noti è quello connesso con la formula del filo nero, indubbiamente di origine scandinava e precristiana, che si riferisce a qualche leggenda di una cavalcata di Odino e Baldur in cui il cavallo di quest’ultimo scivolò e si procurò una distorsione. Venne curato legando attorno alla zampa ferita del filo nero con sette nodi. La formula dell’incantesimo (rivolto a chi sta male) ci è giunta in versioni differenti, in ogni modo si ritrova in quasi ogni libro sul folklore scandinavo. In seguito l’incantesimo venne cristianizzato e riferito a un incidente durante l’entrata di Cristo a Gerusalemme. Quindi la “donna saggia” conosceva l’arte di guarire le persone, oltre che di ferirle.

          Il principio metafisico del Male (Satana o Lucifero che dir si voglia) può svolgere un ruolo positivo in una teologia manichea, che mette sullo stesso piano il bene e il male, o in una teologia gnostica, per cui Dio (o almeno il dio dell’Antico Testamento) è il demiurgo responsabile del carattere imperfetto del mondo, mentre Satana (o Lucifero) è il capostipite della ribellione degli uomini contro di lui. Questa seconda teologia si ritrova soprattutto nel gruppo denominato Nostra Signora di Endor fondato nel 1948 da Sloane, che ebbe grande influenza sul nascente luciferanesimo contemporaneo. Un’altra congrega luciferiana è denominata The Process, che venera quattro aspetti della divinità: Geova, Satana, Lucifero, Gesù Cristo, che rappresentano rispettivamente la Forza, la Separazione, la Luce e l’Unificazione.

          I satanisti, in generale, seguono filosofie che venerano Satana, ma le loro pratiche variano enormemente: i satanisti LaVeyani (atei) seguono l’individualismo, il materialismo e la crescita personale tramite simboli e rituali non-spirituali; i satanisti occultisti (tradizionali) adorano Satana compiendo rituali spesso ispirati alle “messe nere” che rovesciano i riti cattolici, con simboli come la croce rovesciata e talvolta pratiche estreme come sacrifici animali o atti di violenza, sebbene ciò sia più comune nel “diabolismo” (il satanismo criminale) che nel satanismo moderno organizzato, che è principalmente una filosofia. Il satanismo USI (Unione Satanisti Italiani), fondato recentemente in Italia dalla carismatica figura di Jennifer Crepuscolo, si rifà al satanismo spirituale, quindi considera Satana il vero Dio: questi satanisti non praticano le messe nere e non hanno sacerdoti, cioè intermediari tra loro e il loro vero Dio.

           LaVey fondò la Chiesa di Satana (atea e razionalista), dal cui scisma ideato da Aquino sorse il Tempio di Set (occultista), che negli USA è la maggiore organizzazione satanista occultista contemporanea. Secondo quanto Set (Satana) avrebbe rivelato a Aquino, l’epoca delle divinità morte (l’epoca cristiana) era terminata nel 1904, quando “il mio Sé Opposto” – una parte riflessa e complementare di Set il cui vero nome è HarWer – si era rivelato a Crowley presentandosi come l’angelo Aiwass. Da allora (e fino al 1966, quando LaVey subentrò nel ruolo che era stato di Crowley) l’umanità ha vissuto l’Eone di HarWer, l’Eone della Purificazione simboleggiata dall’equinozio: ma ora “l’equinozio è stato vinto dal mio Solstizio e io, Set, mi sono rivelato nella mia Maestà”. Il nuovo eone inizia nel 1975 e in esso i riti devono essere semplificati e diventare più un colloquio con Set che un rituale. Secondo quanto detto da Set, Aquino poteva considerarsi la seconda Bestia 666 profetizzata da Crowley e fondare una nuova chiesa.

             Secondo quanto scriveva Aquino nel suo capolavoro, Black Magic,  “il paradosso del satanismo convenzionale era che il Diavolo era considerato una forza della natura, quindi derivato e in ultima analisi dipendente da ‘Dio’ in qualche modo. Può fare molto rumore, ma in ultima analisi fa parte dello stesso meccanismo onnicomprensivo dell’Universo/Dio; persino la sua ‘ribellione’ fa parte del piano universale di Dio. I satanisti, di conseguenza, potrebbero essere in grado di giocare una buona partita, ma in definitiva le carte sono truccate contro di loro. Non possono vincere. La Chiesa di Satana ha evitato questo paradosso con la semplice tecnica di rifiutarsi di affrontarlo direttamente. Prevaleva un’atmosfera di ateismo psicodrammatico. Satana veniva invocato cerimonialmente con grande fervore, ma in contesti non cerimoniali anche i satanisti più convinti esitavano a prendere una posizione riguardo alla sua realtà. Se si facevano riferimenti alla sua esistenza,

erano vaghi, cauti e ipotetici … (Invece) il Tempio di Set è un’associazione di Eletti per onorare Set, esaltare il suo Dono a noi stessi ed esercitarlo con la massima saggezza possibile. Poiché Set è un’entità metafisica, può essere paragonato a un ‘dio’, come la società convenzionale impiega il termine. In questo senso, il Tempio di Set è una religione, non una religione basata su una fede irrazionale, ma una religione che trae i suoi principi fondamentali dall’esercizio del Dono evidente e cospicuo del suo Dio”.

           La messa nera è un rituale di inversione blasfema della messa cattolica, che varia molto, ma spesso include l’adorazione di Satana, l’uso di simboli invertiti (come la croce capovolta), formule di disprezzo verso Dio e, nelle versioni più estreme o storiche, l’uso di simboli e atti sessuali profani (come orge e utilizzo di secrezioni corporee) per evocare poteri, anche se il satanismo moderno (LaVeyano) la descrive più come un’espressione di emozioni intense e desideri personali, negando l’uso di ostie consacrate e violenza, e distinguendo diversi tipi di messe nere per obiettivi specifici (lussuria, compassione, distruzione).

            Secondo quanto scriveva Pierini, è possibile fare un potente maleficio anche durante la messa nera. L’autore spiegava che i due sessi (uomo e donna) costituiscono una ferita, essendo due parti separate e sofferenti dell’Androgino primordiale. Nel sesso i due sessi si uniscono: per questa maniera le pratiche sessuali, ripristinando l’Androgino, esercitano potenza magica terribile. I diavoli hanno però maledetto gli esseri umani anche in un’altra maniera, non solo separandoli, ma facendo loro perdere la ragione durante il sesso. Allora il segreto della efficacia della magia sessuale sarebbe quello di non perdersi nelle brame della voluttà, mantenendo ragione e controllo: pertanto, se durante l’orgasmo, ci si concentra fortemente sulla vittima, la si fattura a morte.

            Il dotto bizantino Michele Psello (XI secolo d.C.) nella sua nota opera sulla attività dei diavoli riferiva le turpitudini degli eretici, gli gnostici. Questi mangiavano sterco per farsi amici i diavoli. Non solo, ma, per cancellare dall’anima “i segni divini” (theia sumbola), alla sera conducevano in una casa prestabilita le fanciulle introdotte ai riti segreti, spengevano i lumi e si univano a caso, sorella o figlia che fosse; passati nove mesi, si riunivano di nuovo nello stesso luogo, trascorsi tre giorni dopo il parto strappavano i figli della illegittima unione alle madri, incidevano con il rasoio le loro tenere membra e raccoglievano il sangue sgorgante, poi bruciavano i neonati mentre ancora respiravano gettandoli sul rogo; mescolavano nei calici sangue e cenere, ne ottenevano un orrendo intruglio, che univano a cibi e bevande: era la loro comunione. Se l’anima, infatti, ha i segni divini, i diavoli si allontanano da questi eretici e non li servono.

            Sempre Psello elencava le specie di diavoli, che sarebbero sei:

• La prima si aggira nell’atmosfera sopra di noi, in quanto dalla luna furono scacciati tutti i diavoli;
• La seconda si trova in alto ma più vicino a noi;
• La terza è la classe dei diavoli terrestri;
• La quarta è acquatica e marina;
• La quinta sotterranea;
• La sesta è nemica della luce e particolarmente spietata.

            I diavoli avrebbero un corpo (anche se non denso come quello degli esseri umani), così come gli angeli, ma i diavoli sono foschi, mentre gli angeli sono irradianti luce. I diavoli si nutrirebbero dello spirito vitale dei viventi; sebbene non abbiano organi come i nostri, farebbero escrementi e persino attività sessuale, da cui nascerebbero figli. Nel sabba delle streghe del Medioevo queste copulavano con i diavoli.

            Presso gli arabi il terrore degli uomini è un maleficio “erotico” (indipendente dalla messa nera) detto “rbat”. Serve a far sì che il marito perda interesse per le altre donne. La moglie si procura sei granchi vivi che mette in una scatola. I granchi si divoreranno a vicenda, alla fine della settimana ne rimarrà uno solo, che sarà nutrito con carne se necessario. Il venerdì la donna farà il bagno, si depilerà ascelle e pube e conserverà i peli e le unghie. Getterà poi il granchio nell’acqua bollente, toglierà le chele e svuoterà il guscio, quindi all’interno del granchio metterà frammenti di radice di Mandragora. Comprerà un portacipria e non vi metterà dentro niente. Successivamente la donna metterà in un sacchetto peli, unghie, il granchio così riempito e un piccolo fallo che scolpirà lei stessa. Durante sette giorni la donna dovrà avere rapporti sessuali con il marito e avrà cura, dopo il coito, di far passare il sacchetto sui genitali di lui. La settima volta aprirà a insaputa del marito il portacipria davanti ai testicoli così da farli riflettere sullo specchietto. Lo specchio così chiuso con il sacchetto sarà avvolto in un pezzo di biancheria intima non lavato del marito, quindi sotterrato.

            Nella messa nera è possibile evocare i diavoli, ma tali evocazioni possono essere operate anche al di fuori di questo rito blasfemo.

             Teurgia, goetia e negromanzia fanno parte della Magia Cerimoniale, cioè l’arte di richiamare le varie entità, come abbiamo detto rispettivamente angeli, diavoli, defunti.

               I manoscritti più antichi in nostro possesso della Magia Cerimoniale risalgono al Medioevo e sono quelli del Grimorio di papa Onorio, del Liber Iuratus, del Sefer Raziel, delle Chiavi di Salomone (tra cui il Lemegeton). Ma gli antecedenti, diretti o indiretti, di questi importanti scritti di Magia Cerimoniale sono da ricercarsi fino alla magia egiziana (come il Libro dei Morti), oppure anche più indietro nel tempo.

               Bisogna dire che la messa nera deriva da sacerdoti cattolici che nel Medioevo passarono dalla parte della eresia dei catari, quindi iniziarono a compiere riti blasfemi. Nel Medioevo il sacerdote consacrava pane e vino sulla schiena di una strega, invece nell’età moderna la messa nera prevede la consacrazione sul ventre della sacerdotessa sdraiata sopra l’altare di una chiesa sconsacrata.

               Nella letteratura sull’argomento, si trova spesso che i preti cristiani sarebbero spesso in combutta con il diavolo. Nei grimori è scritto che il prete è uno stregone. La Blavatsky consigliava a chi voleva apprendere la magia di andare nella cerchia dei preti. Papus diceva che tutti i grimori sarebbero stati scritti da preti. È un fatto comunque che nel Medioevo i sabba erano tenuti nelle vicinanze di un monastero e che, allorché venivano meno certi ordini monastici, in quelle zone i sabba non si verificavano più.

              Nel Medioevo la negromanzia era esercitata soprattutto da chierici. A proposito giravano voci molto “strane”. Certi presunti negromanti alla corte dell’antipapa Benedetto XIII (1394-1423) pare fossero in contatto con tutto un gruppo di maghi francescani nella Francia meridionale. Un teologo francescano, Gilles Vanalatte, fu incaricato di procurarsi dai musulmani un libro di magia. Lo stesso san Benedetto era accusato di farsi istruire nell’arte negromantica, e di usare un famigerato libro di magia intitolato La morte dell’anima; una volta sarebbe stato trovato un libro di magia nascosto nel suo letto.

              Per i più, comunque, queste storie sarebbero pura fantasia. Intorno alla chiesa cattolica girano molte favole, da tempo. Come la papessa (in un certo periodo, in segreto, un Papa sarebbe stata una donna) oppure il presunto avvistamento alieno avuto da papa Giovanni XXIII. Ultimamente è nata la leggenda del cronovisore. Il Vaticano avrebbe avuto tra le mani una macchina capace di vedere il passato, ma decise di nasconderla per sempre. Il cronovisore. La storia inizia in Italia, a metà del XX secolo, dentro un monastero benedettino. Lì viveva Padre Pellegrino Maria Ernetti, monaco, musicista e scienziato che sosteneva di aver partecipato alla creazione di un artefatto capace di vedere il passato. Non viaggiare verso di lui, non alterarlo, ma osservarlo come se il tempo fosse intrappolato su uno schermo invisibile. Secondo Ernetti, il cronovisore funzionava poiché tutto ciò che accade nell’universo lascia un’impronta energetica. Ogni parola pronunciata, ogni grido, ogni immagine, ogni atto violento o sacro vibra per sempre nello spazio. Il tempo non scompare. Si disperde e basta. E se qualcuno avesse trovato un modo per sintonizzarsi su queste onde, avrebbe potuto ricostruire qualsiasi momento della storia. Il progetto non è stato opera di un solo uomo, coinvolgeva scienziati di primo livello, tra cui Enrico Fermi e Wernher Von Braun, l’ ingegnere che avrebbe lavorato successivamente per la NASA. Il dispositivo combinava antenne speciali, tubi catodici e materiali in grado di catturare specifiche frequenze temporali. Una specie di radio, però sintonizzata sul passato. Ernetti ha affermato che con il cronovisore sono state osservate scene che nessuno altrimenti avrebbe mai potuto vedere. Ha dichiarato, per esempio, di aver assistito a rappresentazioni teatrali dell’antica Roma,  di aver visto e sentito Cicerone pronunciare discorsi reali, ma non solo, avrebbe anche visto la crocifissione di Gesù Cristo. Qui la storia diventa un po’ delicata. Ernetti ha mostrato una presunta fotografia del volto di Cristo sulla croce, affermando che era stata ottenuta grazie al cronovisore. L’immagine si diffuse e scatenò uno scandalo immediato. Alcuni esperti  hanno fatto notare che l’immagine era identica a una scultura moderna. Il Vaticano ha negato fermamente l’esistenza dell’apparecchio, ed Ernetti ha parzialmente ritrattato, anche se non ha mai negato del tutto i fatti. Prima di morire, il monaco ha dichiarato che il cronovisore sarebbe stato smantellato perché rappresentava una minaccia per l’umanità. Non per il suo potere tecnico, ma per quello che potrebbe provocare. Se qualcuno potesse osservare il passato, nessun segreto sarebbe al sicuro. Né i crimini. Né i peccati e probabilmente la storia ufficiale andrebbe modificata. Secondo Ernetti, i piani sono stati distrutti e i pezzi distribuiti in modo che nessuno potesse ricostruirlo. Ma ha anche affermato qualcosa di più inquietante: che la tecnologia era già stata creata, e che una volta scoperto un percorso, non si può mai cancellare del tutto.

              Comunque sia, leggende a parte, i preti che tradiscono, passando dalla parte di Satana, sono storia, infatti finirono nei processi inquisitoriali, ma per fortuna sono stati e sono tuttora molto pochi. Costoro farebbero spesso gli esorcisti per confondere le acque e attirare proseliti. Sarebbero poi a volte persone importanti, come abati, vescovi e, se laici, sarebbero affiliati tra i notabili di una città: questo perché, qualora qualche membro venisse scoperto, tali persone importanti sarebbero in grado di depistare le indagini e chiudere la faccenda.

              I due capisaldi del satanismo sono: la messa nera e il maleficio. Mentre il malocchio è involontario e può essere fatto dallo sguardo del semplice invidioso o dalla persona naturalmente cattiva, la fattura è un maleficio vero e proprio, che può essere fatto solo da un mago nero.

               Spesso le fatture vengono preparate il giorno di Marte e di notte, specie alle ore 3, che sarebbe il momento prediletto dell’emergere delle forze oscure, in contrapposizione alle 3 del pomeriggio, quando morì Gesù Cristo.

              Secondo Rendhell, esistono tre tipi di fattura:

• Sortilegi (o fatture di Bassa Magia): possono essere imitativi (spesso il mago fa una piccola bambola di pezza o cera con frammenti di vestiti/capelli/ecc. appartenenti alla vittima, che infilza con aghi, costituendo il simulacro magico che permette di colpire la vittima), di analogia (spesso il mago annoda un nastro per legare a morte o di cuore, cioè far innamorare la vittima), indiretti (mediante la fabbricazione di filtri, polveri, essenze che a contatto con la vittima ne modificano la sorte). Per quest’ultima categoria, ci sarebbero maghi che producono filtri o altri prodotti mediante mestruo, sperma, ossa di morti, oppure con l’ippomane (cioè dalla mucosa della vulva della cavalla in amore oppure da una concrezione fibrosa, dalla forma di un uovo di gallina schiacciato, di colore bruno, che galleggia nel liquido amniotico che avviluppa il feto del cavallo e che si trova certe volte incollata sulla fronte del puledro).
•  Incantesimi (o fatture di Alta Magia): si basano su complessi rituali evocatori. Possono essere larvali (il mago crea, tramite la persona che vuole l’incantesimo, il campo operativo giusto, quindi invia una larva astrale alla vittima così da infestarla), evocativi (mediante la evocazioni di spiriti), proiettivi (il mago proietta la propria anima nella vittima così da infestarla), speculari (mediante riti terribili che prevedono l’uso di specchi magici: il mago sovrappone la propria immagine a quella della vittima tramite specchi magici che moltiplicano la potenza del rito), di sintesi (sfruttando le forze sessuali che permettono quasi la rinascita della vittima per essere influenzata a piacimento).
• Malefici: richiedono che il mago faccia un patto con il diavolo, il quale si mette a suo servizio e va a colpire il bersaglio.

Sempre  Rendhell rivelava che, dopo la preparazione della fattura, esistono tre gradi nella evoluzione del maleficio:

• Nel primo grado (incubazione) la fattura matura, non ci sono sintomi specifici, ma l’astrale della vittima ne viene contaminato, solo l’esperto può accorgersene;
• Nel secondo grado (irraggiamento) la vittima inizia ad avvertire i sintomi, che variano a seconda del tipo di fattura (di morte, di malattia, di sfortuna, di amore);
• Nel terzo grado il quadro si complica, i disturbi diventano veramente preoccupanti, si scatena una grave malattia, tutto va storto, e compaiono altri segni molto evidenti. È un quadro pressoché irreversibile, a questo livello solo operazioni magiche di altissima potenza, effettuate da una persona di eccezionale valore, possono costituire efficace contro-fattura.

          Ma in pratica come si fa un maleficio? Bisogna dire che nei libri, anche quelli dettagliati, non si trova la “ricetta” esatta per questa pratica ignominiosa di magia nera. Infatti, le esatte formule di evocazione da pronunciare e le esatte procedure, passo dopo passo, non vengono pubblicate, ma trasmesse oralmente da operatore a operatore. Non solo, anche se la stregoneria è corretta, la volontà del mago deve essere potentissima per far realizzare un maleficio, tanto che deve vincere le resistenze dell’anima della vittima. Pertanto iniziare una fattura senza sapere bene come si faccia, cioè in maniera improvvisata, espone l’operatore a rischi terribili.

             La volontà del mago deve essere più potente della media sin dalla nascita. Poi, per eccitare questa volontà già potente ci sarebbero dei metodi: agire sempre più coscientemente facendone una abitudine; maledire alla stessa ora e nello stesso luogo; indossare un abito di lana, preferibilmente di colore bianco (il bianco è isolante e la lana aiuta la protezione del corpo astrale ed evita che le influenze esterne disturbino l’operatore durante la meditazione); si praticano determinati esercizi di respirazione, si assumono posizioni di meditazione. L’energia dispensata deve essere proporzionale al risultato desiderato (questo evita il colpo di ritorno).

             Sono rari i maghi dotati di una forza di volontà talmente potente, potentissima, da essere usata – da sola – contro una persona.

              Allora la maggior parte dei maghi (sebbene potenti di questa energia) si affida alle evocazioni di alcune entità: in questo modo concentrano la volontà non sulla vittima bensì sul diavolo richiamato dall’inferno. Le regole sono all’apparenza semplici: con la scelta dei giorni e delle ore favorevoli alle entità evocate, con la scelta dei pentacoli giusti, con la scelta delle formule apposite, si attiva una corrente di odio che può nuocere gravemente alla vittima.

             Per potenziare la forza di volontà si può agire in gruppo, stando in cerchio e tenendosi per mano (Catena magica).

             Pierini avvertiva altresì che, facendo una fattura, anche nel modo corretto, il mago si espone al “colpo di ritorno”, cioè a un danno proporzionale alla intensità del maleficio, il quale non si verifica solo se la stregoneria non vada a buon fine (incontra resistenze da parte della vittima) ma SEMPRE e in ogni caso.

           Oltre alla messa nera e al maleficio, la magia nera è conosciuta anche per i riti sessuali. La sessualità è la energia più potente di cui l’uomo può disporre e il mago che ha imparato a utilizzarla, attraverso di essa può fare portenti.

            Grant scriveva: “L’abilità di operare all’interno, o piani astrali, e di viaggiare liberamente nei regni della luce, o spazio interiore, deriva da una speciale purificazione e deposito di forza vitale. Questa forza nella sua forma più densa è identica all’energia sessuale. Al fine di trasformare l’energia sessuale in energia magica (oja), il dormiente Serpente di Fuoco alla base della colonna viene risvegliato. Esso allora depura la vitalità di tutto il materiale di scarto attraverso la purificante virtù del suo intenso calore. Così la funzione del seme – nei Tantra – è di caricare il corpo di luce, il corpo interiore dell’uomo. Quando il fluido vitale si accumula nei testicoli esso viene consumato dal calore del Serpente di Fuoco e i sottili fumi o profumi di questo seme liquefatto vanno a rinforzare il corpo interiore”.

             La connessione con i demoni è un elemento centrale nella magia sessuale satanica. Attraverso i rituali sessuali, l’adepto può stabilire un legame profondo con entità potenti come Lilith, Baal, Asmodeus e altre divinità. Questa connessione non solo amplifica il potere del rituale, ma aiuta anche il praticante a sviluppare una comprensione più profonda delle proprie e energie e delle forze che governano ogni tipo di dimensione.

            In questo processo le invocazioni e le visualizzazioni giocano un ruolo fondamentale. Il primo assioma ermetico afferma che tutto è mente: pertanto l’adepto deve concentrarsi sul demone invocato per tutto il rito e in modo assai intenso.

            Ma non si può parlare di magia nera senza menzionare la negromanzia. La evocazione dei morti era nota già ai babilonesi, ai persiani (Strabone XVI 2.39), gli egiziani usavano statuette per la comunicazione con i defunti o gli scrivevano delle lettere, mentre gli israeliani dovettero mutuare le pratiche babilonesi e egiziane, dopo essere stati in loro schiavitù. L’Antico testamento si scaglia più volte contro la negromanzia (Levitico 19, 31; Deuteronomio 18, 11; 1Samuele 28; Isaia 8, 19). Nell’antico Israele esistevano tre tipi di negromanti, chiamati rispettivamente ob, yedde’oni, doresh el ha-metim.

               In Grecia la pratica era molto diffusa nel popolino, ma invisa dai regnanti. Sempre in ambito ellenico troviamo il termine psuchagogia, “evocazione delle anime”, in riferimento ad Apollonio di Tiana in un componimento di Filostrato.

                Da lì i rituali passarono a Roma. Lo scrittore latino Apuleio osservava che “neppure i morti nei loro sepolcri possono dirsi sicuri”, in riferimento alla attività degli stregoni, che non solo nuocciono ai vivi con la magia nera ma vanno a molestare persino le anime dei defunti.

                  Nel Medioevo l’insigne mago Cornelio Agrippa asseriva che possono essere evocati unicamente diavoli e anime dannate.

                   Dal canto suo, Cavendish cerca di chiarire l’argomento, affermando che quando si vede o si crede di vedere un fantasma si danno almeno queste possibilità:

• Inganno della mente, accidentale o patologico;
• Percezione chiaroveggente del morente o del morto da parte del vivente, come nei casi in cui le persone riferiscono di vedere accanto a sé il morto nell’imminenza della morte, anche se costui si trova fisicamente molto distante;
• Si è anche suggerito che il fantasma possa essere il frammento della personalità di un defunto, un relitto psichico alla deriva proveniente da una esistenza precedente;
• Può anche darsi che situazioni di forte tensione, che includono le scene di violenza tradizionalmente collegate alle infestazioni, ma non limitate a esse, si imprimano talora nell’atmosfera di un luogo.

         Comunque sia, la letteratura sull’argomento è sterminata. In genere, come avviene anche negli altri rami dell’esoterismo, i libri di cose occulte rispondono a tre categorie, ben sintetizzate da Waite:

• La pubblicazione viene firmata da un autentico adepto, il quale, limitatamente a quanto si può rivelare al di fuor della cerchia degli iniziati, espone delle verità con lo scopo di attirare proseliti;
• Un libro può essere scritto anche da scienziati o altri ricercatori, i quali, sebbene non iniziati, possono cercare di capire qualche cosa con le armi della storiografia, dell’antropologia, della letteratura specifica, delle analisi e del ragionamento;
• Infine, ed è la maggior parte di quanto si trova oggi sugli scaffali, sarebbe tutta opera di pseudo-iniziati i quali, o perché non veri adepti o perché millantatori, confondono le verità occulte, non comprendono i veri simboli, non penetrano adeguatamente alle cause dei fenomeni.

           Fatta questa doverosa premessa, bisogna dire che, leggendo vari articoli e libri, ci si imbatte in storie che hanno dell’incredibile. Persone che avrebbero incontrato fantasmi e poi sarebbero impazzite per via della forte carica energetica del defunto. Cavendish ricordava che c’è lo stereotipo che il fantasma è aggressivo e maligno, ma non sempre è così, anzi il più delle volte un defunto che si palesa vuole essere di aiuto, viene anche nei sogni per dare conforto, oppure è timido e facilmente scacciabile, in ogni modo raramente molesto. In realtà, sarebbero pericolosi solo coloro che sarebbero morti di violenza o per accidente. Platone (Fedone 81C) affermava che le anime delle persone che in vita erano carnali e dedite ai piaceri, restano su questa terra come fantasmi, senza possibilità di staccarsi da essa.

            Secondo la maggior parte delle sette dell’induismo, quando una persona muore va nel cosiddetto Kamaloka, assimilabile in quale modo al Purgatorio cristiano: in questo luogo, quasi una dimensione terrena o vicinissima alla terra, oppure la stessa terra, il defunto paga le colpe in attesa della sorte futura. A questo punto, si può reincarnare oppure si fonde in Dio.

             Secondo una teoria, il Kamaloka sarebbe il mondo astrale. Tutto ciò che accade sul piano fisico (terra densa) ha una controparte nel mondo astrale, in conformità al noto detto ermetico per cui “ciò che è in basso è come ciò che è in alto”. Il mondo astrale è una realtà vicinissima alla terra, nella quale abitano anche gli elementali (spiriti della Soglia, entità senza una volontà vera e propria, che il mago potrebbe usare per vedersi eseguire gli ordini). Pertanto, sarebbe possibile che un morto, fino a quando rimane nel mondo astrale, oppure uno spirito elementale, possano varcare la sottile soglia che divide i due mondi, e presentarsi con apparizione o altre ingerenze, dall’aiuto alla molestia fino alla semplice osservazione dei viventi.

            Elifas Levi, il fondatore dell’occultismo moderno, parlava di Grande Agente Magico. Si tratta di una sostanza sparsa nell’infinito, che Ermete Trismegisto denomina Gran Telesma. È un fluido e una vibrazione perpetua. La forza che la mette in moto e che le è inerente si chiama magnetismo. Nell’infinito questa sostanza unica è l’etere o la luce eterea o mondo astrale. Negli astri che calamita, diviene luce astrale. Negli esseri organizzati, luce o fluido magnetico. Nell’uomo, forma il corpo astrale.

             Blavatsky scriveva che quando gli iniziati cristiani parlano di Spirito Santo si riferiscono al Grande Agente Magico. È questo ciò che menzionava Hartmann (1983) quando si riferiva al principio intero della Natura, che è magico e che pone le basi delle forme esteriori. Pertanto colui che impara a influire su tale principio, mediante il magnetismo personale (attraverso la volontà e l’immaginazione), può influenzare ogni forma, propria e altrui, compiendo miracoli magici. E, dato che il magnetismo è una funzione della mente, la vera magia è mentale.

            La teologia cristiana nega assolutamente che i morti possano comunicare con i vivi, se non per ordine espresso di Dio, cosa assai rara, come avviene con i santi. Le apparizioni, le varie influenze, la divinazione permessa da energie dei morti, sarebbero per la maggior parte fenomeni prodotti dai diavoli con lo scopo di ingannare l’operatore e spingerlo a odiare la religione e a commettere crimini, fino a un punto di non ritorno, nel quale il diavolo, per permesso divino, può portare all’inferno la vittima.

              Heindel riferiva la pericolosità di contattare i morti e i vari spiriti, sconsigliando anche l’ipnosi, terreno fertile nel quale si manifestano varie entità.

            Secondo il pensiero del filosofo rinascimentale Giordano Bruno, condiviso peraltro da altri pensatori del periodo, c’è una differenza fondamentale tra mago e stregone: il primo era in sommo grado un sapiente, appartiene all’alta società e sebbene si formasse per esperienza, acquistava il sapere anche attraverso il libro; invece lo stregone apparteneva alle classi meno abbienti e  la sua formazione era trasmessa oralmente. Inoltre il mago, essendo un sapiente, conosceva Amore (il quale è a sua volta una forma di conoscenza), mediante il quale era in grado di dominare la totalità e persino di trattare affari specifici; invece lo stregone era dominato dai diavoli, per opera dei quali faceva portenti. E qui Bruno introduceva una netta distinzione tra “diavoli” e “demoni”: i primi hanno un mondo nell’aldilà (l’inferno), mentre i secondi possono essere assimilabili al concetto di spirito elementale, per Bruno erano elementi della natura. Secondo Bruno esistevano anche gli dei, che sono gli astri, dotati di coscienza e volontà. Come in tutto il Rinascimento, il mago-sapiente vantava la capacità di sottomettere i demoni (spiriti elementali), e non come lo stregone di farsi sottomettere dai diavoli.

           Tuttavia, secondo Heindel,  uno spirito elementale si può palesare con lo scopo di avvicinare una persona al fine di farsela apparentemente amica: in questo modo lo spirito può studiarla fino a che questi non si sostituisce al malcapitato umano, vivendo la vita della vittima. È una cosa terribile, in quanto lo spirito elementale, assumendo le sembianze della vittima, la ostacola nella progressione delle vite future. Per Heindel, infatti, Dio ci dà una serie di esistenze, una dopo l’altra, per fare esperienza da cui trarre delle lezioni che ci permettono di migliorarci, fino a che non ci reintegreremo con il Divino. Ma, se lo spirito elementale blocca il processo, la vittima rischia di non raggiungere mai lo scopo ultimo della sua vita sulla terra.

          Sulla base delle varie dottrine esoteriche, tutti noi, quando sogniamo, andiamo in astrale con il corpo astrale, mentre il corpo fisico dorme. Questa verità è particolarmente evidente nel sabba delle streghe.

           Infatti, come scriveva Ford (2003), i sogni sono stati a lungo considerati immagini del subconscio; ciò che giace nella mente. In magia, i sogni possono essere un potente strumento iniziatico, se focalizzati in modo positivo e conduttivo, possono fornire eccellenti aree di sviluppo personale dell’essere. Il sabba delle streghe può essere condotto in percorsi onirici, se il mago lo desidera. Il modello del sabba delle streghe in senso onirico dovrebbe iniziare con una visualizzazione del Crocevia. Il Crocevia è stato a lungo considerato un luogo di grande potere magico. È il luogo di Ecate, la Triplice Dea che è il raduno di ombre e fantasmi; molti l’hanno evocata lì, al crocevia. È anche il luogo in cui Faust evocò Mefistofele, che uscì dalla foresta prima di lui. Il Crocevia è il luogo in cui si visualizza e si concentra la mente prima di dormire – si può anche visualizzare una X o un + come luogo d’incontro del sabba dei sogni. L’immaginazione è la chiave suprema del Mago Nero o dello Stregone che cerca di andare al sabba – è il veicolo dell’autoassunzione di forme deifiche o maschere della licantropia.

         Ford consigliava: “Quando vi preparate per il Sabbat dei Sogni, decorate il vostro tempio o la vostra zona notte in base a ciò che vi ricorda un Sabbat: immagini di vecchi grimori, sigilli, immagini demoniache, maschere o altri elementi che aiutano il lavoro. La cosa più importante, tuttavia, è il controllo della mente. Sedetevi comodamente prima e liberate tutti i pensieri. Inizia un canto lento che sai ‘attiva’ l’immaginazione verso il Sabbat. Utilizza i Cinque Sensi per attivare e favorire questo stato di trasformazione ‘intermedio: udito, vista, olfatto, tatto e gusto. Procurati un piacevole incenso del Sabbat e un’illuminazione perfetta, e tieni nella mente sigilli e immagini che invochino questo luogo. Il tuo obiettivo è allineare i sensi con il focus dell’Avanzamento di Notte, ovvero in armonia con la scelta Volontario del desiderio. Prepararsi al Sabbat attraverso decorazioni e un corretto autoallineamento crea un’eccitazione interiore accresciuta per l’atto iniziatico stesso, consentendo così il successo, un apparente auto-permesso!

       Il Sabbat è un’esperienza soggettiva, in cui ti trovi solo e circondato dalle ombre e dai familiari di tua creazione. Presto scoprirai durante le ore di veglia elementi di te stesso che desideri cambiare e tratti comuni, associazioni o percezioni che comprenderai lentamente attraverso il processo di cambiamento. Accetta e usa questo come un permesso per diventare! Il Sabbat delle Streghe è usato per molti scopi: è per l’auto-deificazione, l’esplorazione, il cambiamento di forma e uno stato di gnosi elevato; irrompe attraverso il mistero e rivela una nuova percezione, diventi ‘come’ il male o Avversario, ti avvicini a Ecate e Lilith e ottieni una focalizzazione più diretta della Volontà Magica. Il Sabbat è usato anche per incantesimi e pratiche sessuali: un’esperienza Sabbat con un partner è forse uno degli atti più estatici che possano essere condivisi da due persone, o più se questo è il tuo ‘carattere. Il Sabbat può anche essere usato per maledire e benedire, il che si avvolge a spirale e agisce come una molla. Non invitare gli iniziati nel Circolo del Sabbat delle Streghe, perché l’incantesimo di Caino li divorerà e li maledirà completamente. Tale esperienza, se mai condivisa, deve essere tra due iniziati, autoiniziati o meno. Ricordate, il Sabbat si rifà al principio antinomiano dell’autodeificazione luciferiana. È un percorso di conoscenza attraverso la chiarezza: questa chiarezza viene scoperta da coloro che si concentrano sul superare il mistero, punto fondamentale dell’inizio di ciò che è nascosto”.

            Il sabba ebbe la sua massima diffusione tra XIV e XV secolo, arrivando a costituire una delle espressioni più emblematiche della stregoneria. In quel periodo il sabba era una riunione di streghe e stregoni con i demoni. Spesso streghe e stregoni ci andavano in volo e lì facevano orge tra loro e i diavoli. A volte la strega si addormentava e andava al sabba mediante la dimensione onirica, come ricordato da Ford. La parola “sabba” è stata usata per la prima volta nel 1490 e precisamente compare nel Flagellum maleficarum di Pierre Mamoris. Era chiamato anche “sinagoga di Satana”, “sagarum synagoga”, “strigiarum conventum” e “barilotto”. Il sabba deriva dalla continuazione e dalla distorsione di cerimonie pagane della fertilità e la sua parte conclusiva (orgiastica) diede luogo alla messa nera. Dal mondo pagano derivava anche l’usanza di fare un banchetto con vitelli rubati dalle cascine e cucinati e consumati durante il sabba, i cui resti non mangiati sarebbero stati fatti rivivere per opera magica e riconsegnati ai proprietari. Nel sabba si potevano cucinare anche i bambini. Dai resoconti che abbiamo, chi partecipava al sabba era scelto dal diavolo e entrava a far parte di sette con il programma di trasgredire la legge divina e fare del male agli esseri umani in ogni modo.

           Erano poche le cose che le streghe non potevano fare, grazie a poteri a loro accordati dai diavoli. Il frate domenicano Girolamo Visconti nel XV secolo così scriveva: “Le streghe sono trasportate sopra un bastone unto di grasso di bambini, o di qualche animale che ha le sembianze di un lupo, di una capra o di altre bestie … In alcuni processi si legge che tali donnicciole sotto forma di gatte entrano nelle case dove giacciono bambini”. Nei vari resoconti inquisitoriali, infatti, si legge spesso che le streghe possono trasformarsi in animali, anche mosche.

          Secondo la dottrina esoterica, i defunti e gli spiriti elementali sarebbero assetati di energia vitale dei viventi. A detta di Monroe, il mondo sarebbe una fattoria energetica: gli abitanti della Soglia si nutrirebbero ordinariamente della energia dei viventi, detta loosh. Soprattutto il dolore e le forti emozioni servono allo scopo.

           Sulla base di una teoria, quando uno spirito o un defunto chiede un sacrificio vegetale o animale, in realtà sta chiedendo il permesso di nutrirsi del loosh dell’offerente, che sarebbe succhiato energeticamente, spesso senza saperlo.

          Addirittura Ford (2008) scrisse un libro nel quale affermava che “il Vampiro è uno spirito predatore nato dalla mente di un luciferiano. Il Vampiro Magico che pratica e si concentra sulla propria coscienza tramite certe tecniche di Yoga, porterà la mente ad assumere la forma che desidera, alimentandosi di energia dall’aura di qualcun altro. L’aura non è umana, ma spirituale”.

              Quindi esisterebbero tecniche sofisticate di magia che permetterebbero anche a esseri umani viventi di nutrirsi del loosh di un altro umano vivente.

Ford giustificava la pratica del vampirismo mediante tre assunti:

• Tu sei l’unico Dio che esiste.
• Tutte le divinità e gli spiriti si devono manifestare in te, quindi, per rimanere nella tua coscienza, devi essere il più forte possibile per mantenere la tua identità basilare.
• Come luciferiano il tuo obiettivo principale è la conservazione della conoscenza che attraverso l’esperienza diventa saggezza, con assunzione del potere prima internamente e poi esternamente, come ritieni opportuno. Il Vampiro Magico è davvero luciferino; non c’è differenza nel fondamento ideologico, ma solo l’adattamento, di come l’energia e l’intento vengono compresi e incanalati.

            Secondo Ford, il Vampiro Magico ha la aspirazione ad essere Dio e quindi, come Dio, si nutre degli esseri che incontra. L’autore espone principi e tecniche per aspirare energia vitale da altri esseri umani.

              Anche Crowley, l’ispiratore del satanismo moderno, anche se non si riteneva un satanista, conosceva riti analoghi, ma egli sosteneva che una operazione magica del genere dovrebbe essere compiuta solamente se la persona da cui si preleva energia è consenziente e se non le si arreca danno.

             Già presso i sumeri il sangue era visto come la sede dell’energia vitale. Ci sono ancora nel mondo dei rituali, nella magia nera e anche nelle religioni, che prevedono l’uso del sangue.

             Un tema collegato alla negromanzia e alle energie interiori delle persone è quello degli zombie, che compare spesso in riferimento al Vudù. Il Vudù è una religione definita sincretica, cioè unisce le antichissime religioni animiste dell’Africa occidentale e il cristianesimo (che si è imposto dall’arrivo dei colonizzatori occidentali in quelle regioni e dal trasporto dei negri in Occidente). Secondo gli antropologi, non si tratterebbe di morti che vengono risuscitati dalle tombe, ma di malcapitati a cui vengono somministrate sostanze in grado di simulare una morte apparente: poi vengono seppelliti, dopo qualche giorno tirati fuori dalla tomba così da risuscitare (apparentemente) e stare permanentemente a servizio degli stregoni.

                Facciamo un poco di chiarezza. I vari culti che si riconoscono nel Vudù prevedono che, se c’è una divinità superiore creatrice, non è possibile contattarla, ma l’uomo tramite gli sciamani evoca altri spiriti che possono aiutarlo: gli spiriti dei morti e poi i loa (spiriti legati a luoghi o a oggetti). I loa risiedono in primo luogo nella città santa di Ifé, per quanto riguarda l’Africa, e a Vilokan, per quanto riguarda Haiti. Ma da lì, secondo le zone dell’aria che il gran maestro (il voudun Da-n Gbé, rappresentato esotericamente da un serpente che si arrampica su un bastone stellato) assegna loro, si diffondono un po’ dovunque. È da queste zone che vengono invocati, anche se possono trovarsi anche altrove, risiedere in oggetti o templi.

         È a Ifé che risiede il condensato di tutti i poteri magici del Vudù. Quindi è in questa città che occorre andare per acquisire tali poteri magici (il che equivale ritualmente alla “presa dell’asson”). Cioè in Africa, passando per la linea del palo che attraversa il suo cerchio cabalistico. L’asson è un sonaglio rituale creato dal frutto (calabassa), simile a una zucca ornamentale, che la Tradizione Solare dei Grandi Invisibili d’Etiopia assegna come segno del maestro del Vudù.

        Secondo molti culti Vudù, gli esseri umani hanno due anime: la prima è detta Grande Angelo, è quella che rimane nel nostro corpo fino a che moriamo e poi si libera per proseguire il cammino in altri mondi; la seconda è il Piccolo Angelo, che è quella che ci permette di comportarci in maniera libera, di muoverci e rapportarci con gli altri. Il Piccolo Angelo può lasciare temporaneamente il corpo senza provocare la morte (come nel sogno) oppure a volte può essere catturata da uno stregone Vudù e imprigionata in amuleti: chi possiede l’amuleto schiavizza la persona. Poi ci sarebbero pure spiriti che possono entrare volontariamente o quasi nello sciamano o negli oggetti (feticci da adorare). In  Benin c’è il Tempio dei Serpenti, nel quale risiedono spiriti potenti: se a questi si sacrificano animali,  possono venire in aiuto dell’offerente.

          Un loa può “cavalcare” (cioè entrare nel corpo) di una persona per proteggerla, come è accaduto per i generali e i soldati della lotta di indipendenza haitiana. Per conferirgli un potere o una facoltà. Per consentirgli di muoversi con velocità soprannaturale. Per guarirlo o per impedirgli di soffrire. Per dare un consiglio (come quando qualcuno parla con il medium). Per operare un trattamento su qualcuno. E così via. In questi casi il loa appare come un’anima superiore che si affianca alle anime ordinarie di una persona. Può stare anche in un amuleto, che portato dallo sciamano conferisce al sacerdote del Vudù un particolare potere.

          Il Vudù è di origine soprannaturale, viene fatto risalire a una città chiamata La Ville aux Camps (Vilokan). La tradizione insegna che occorre averla visitata per essere all’altezza della iniziazione. Ma pare che solo l’iniziato sa cosa significa questo! Invece Ifè è la patria ermetica del Grande Demiurgo, detto Pha, è da lì che la rivelazione è discesa nello spirito e nel cuore degli adepti, che fondarono il Vudù. La rivelazione discende nella duplice forma dei serpenti Danbhalah Wédo e Aida Wédo. Ifé o Vilokan viene equiparata al Sole. Tanto in Africa quanto a Haiti il Sole è Legba. Legba è quindi l’Oriente, l’Est, il punto cardine sovrano, il punto dello spazio che presiede all’orientazione del templum magico. Perciò l’origine del Vudù è prima di tutto astrologica.

          Come fanno i sacerdoti Vudù a zombificare le persone? Secondo i sacerdoti Vudù, mediante la magia nera (che è solo una parte del vasto patrimonio rituale dei culti Vudù). Il sacerdote (appartenente alla categoria dei bokor) ruba il Piccolo Angelo di una persona e lo imprigiona, così da dominarla. La sottrazione genererebbe uno stato di letargia simile alla morte, quindi la vittima viene seppellita: anche dopo anni dalla inumazione, il sacerdote restituirebbe parte dell’anima sottratta così da “risuscitare” il malcapitato pe renderlo uno schiavo.

          Ma gli antropologi hanno analizzato le droghe usate dai sacerdoti Vudù. Essi creano delle polveri con elementi innocui (come pezzi di pipistrello, di rana, e così via) a cui si aggiunge però un principio attivi potentissimo, la tetrodotossina (ottenuta dal pesce palla). Questa sostanza, in dosi anche molto basse, è mortale, ma a dosi bassissime può causare la morte apparente. Quindi il “morto” viene seppellito: ora, la permanenza della tomba fa scattare la seconda fase, perché meno ossigeno danneggia il cervello, allora quando lo sciamano estrae fuori l’uomo dalla tomba questi avrà danni cerebrali, sfruttati dallo sciamano per trasformarlo in un servitore obbediente, anche somministrando altre droghe e allucinogeni che viziano ulteriormente la capacità di intendere e volere. A questo punto subentrerebbe persino la pressione culturale: se tutta la tribù fa credere alla vittima di essere morta e poi risorta, il malcapitato si convince di essere uno zombie senza tutta l’anima e accetta più facilmente il proprio destino di schiavo.

             Ma è lecito praticare la magia nera o comunque compiere riti che vanno contro la morale? Abbiamo esposto qualche cenno di magia, sebbene in modo incompleto e non approfondito. Vale la pena praticare tutto questo?

             Gli scienziati hanno scoperto dagli anni Sessanta che la terra pulsa ogni 26 secondi, come se avesse un cuore che batte. Si parla di microsismo, e pare che non derivi né da vulcani né da terremoti. Localizzata nel Golfo della Guinea, parte occidentale dell’Africa, si è ipotizzato che la pulsazione derivi dalle onde del mare che, battendo sulla piattaforma continentale, la provocherebbero, ma non si sa con certezza.

           Secondo i cabalisti, il numero 26 è il numero del Tetragramma divino (YHWH), il più importante Nome di Dio, ma che è impronunciabile. Y vale 10, H 5, W 6, H 5. Il Nome divino è associato alla parola ebraica ‘emet, Verità: infatti, nell’importante preghiera ebraica dello Shemà, si invoca: YHWH ‘Elohenu ‘emet, “Dio nostro Signore è Verità”. Ora, nel Salmo 85 si rivela che “la verità germoglierà dalla terra”.

           Il Nome di Dio è associabile altresì alla lettera ebraica Aleph, che ha valore numerico di 1. In Deuteronomio 6, 4 si afferma che YHWH ‘echad, “Dio è uno”, cioè Aleph. Allora Dio è la Verità ultima che sottende alla creazione. Il livello unico e unitario della creazione è il Nome di Dio. Nel Sefer ah-Temunah è scritto che la lettera Aleph è scomponibile in: Y (10), W (6) e Y (10), la cui somma dà 26. Nel Sefer Yetzirah si afferma che Aleph è associata al torace (quindi al cuore).

          È quindi il Nome di Dio l’Unica Verità che costituisce il Cuore dell’essere stesso della terra e di noi umani, che in essa abitiamo.

           Pertanto chi, essere umano, si allontana dalla Legge di Dio, impressa nella creazione, si sradica da quel principio interiore da cui trae la forma. Questo fatto lo condanna alla sofferenza. Ragion per cui chi vuole veramente essere felice e realizzare la sua vita non dovrebbe praticare la magia nera ma sottomettersi alla Volontà di Dio.

         Alziamo solo lo sguardo ai rosoni medioevali, essenziali nelle chiese romaniche e gotiche.

          I rosoni medievali, grandi finestre circolari, sono potenti simboli di spiritualità, conoscenza e armonia cosmica, rappresentando Cristo come centro del cosmo, la luce divina che illumina i fedeli, la perfezione della Creazione e un ponte tra l’umano e il divino, spesso integrando complessi significati numerologici e cosmologici (come i mandala) per invitare alla meditazione e alla contemplazione dell’infinito.

      Simbolismo Principale:

• Cristo e il Dominio Divino: La ruota raggiata simboleggia Cristo, il Salvatore che domina sulla Terra, spesso con la sua figura al centro.

• Luce e Rivelazione: La luce che filtra attraverso i raggi rappresenta la rivelazione divina, la conoscenza e la vita spirituale, trasformando lo spazio sacro in un luogo di incontro con la Parola di Dio.

• Perfezione circolare e Creazione: I rosoni richiamano la bellezza e l’ordine dell’universo, l’armonia cosmica e la perfezione della creazione divina.

• Ponte tra Uomo e Dio: Funzionano come un portale, un invito alla contemplazione e al trascendente, collegando il fedele all’infinito.

• Numerologia e Mistero: I complessi disegni geometrici e i raggi spesso seguono schemi numerologici specifici, celando significati esoterici e unicità. Nei rosoni medievali si allude al percorso spirituale che conduce l’anima dal caos verso l’ordine, dall’ombra verso la luce.

         In chiave ermetica, la metafora è alla Grande Opera alchemica e alla meditazione ottenuta grazie a geometrie, colori e simboli. Come scriveva l’alchimista Fulcanelli, “nel Medioevo il rosone centrale dei portici si chiamava Rota, cioè la ruota. Ora la ruota è il geroglifico alchemico del tempo necessario alla cottura della materia filosofale e, in seguito, rappresentò la cottura stessa. Il fuoco sostenuto, costante ed eguale che l’artista mantiene giorno e notte durante questa operazione è chiamato perciò Fuoco di Ruota (…). La Rosa rappresenta la durata del fuoco e la sua azione. Per questa ragione i decoratori medievali hanno cercato di tradurre, nei loro rosoni, i movimenti della materia eccitata dal fuoco elementare, come si può notare sul portale nord della cattedrale di Chartres”.

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Marco Calzoli è nato a Todi, in Umbria, nel 1983. Prolifico poeta e saggista, ha dato alle stampe con varie Case Editrici 61 volumi. I suoi studi trattano di filosofia, psicologia, scienze umane, antropologia. Da anni è collaboratore culturale di riviste cartacee, riviste digitali, importanti siti web. Ha conseguito la laurea in Lettere, indirizzo classico, all’Università degli Studi di Perugia nel 2006. Conosce molte lingue antiche e moderne, tra le quali lingue classiche, sanscrito, ittita, lingue semitiche, egiziano antico, cinese. Cultore della psicologia e delle neuroscienze, è esperto in criminologia con formazione accreditata. Ideatore di un interessante approccio psicologico denominato Dimensione Depressiva (sperimentato per opera di un Istituto di psicologia applicata dell’Umbria nel 2011). Ha conseguito il Master in Scienze Integrative Applicate (Edizione 2020) presso Real Way of Life – Association for Integrative Sciences. Ha conseguito il Diploma Superiore biennale di Filosofia Orientale e Interculturale presso la Scuola Superiore di Filosofia Orientale e Comparativa – Istituto di Scienze dell’Uomo nel 2022.

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            La materia grossolana costituisce il corpo fisico. Le esperienze della vita, invece, riescono a formare il corpo astrale, formato di etere, il quale serve per condurci ad una esistenza su altri piani, dove non vi è più dolore e quindi si vive beati. Ora, le esperienze che abbiamo scelto di fare prima di incarnarci qui, si accompagnano inevitabilmente al dolore. Pertanto, non possiamo evolverci senza esperienza e allora non possiamo evolverci senza dolore.

          Nicoll spiegava questo mistero interpretando il procedimento alchemico: “Immaginiamo un vaso o un alambicco riempito di diverse polveri metalliche. Tra queste polveri, che sono in contatto le une con le altre, non esiste alcuna relazione definita. Ogni cambiamento accidentale della posizione dell’alambicco, modifica la posizione relativa delle polveri. Se si scuote l’alambicco o gli si dà un colpo con un dito, allora la polvere che si trovava in alto può apparire in fondo, a metà, o viceversa.

           Non vi è nulla di permanente nella situazione rispettiva di queste polveri e in tali condizioni, non può esservi nulla di permanente. Un’immagine esatta della nostra vita psichica. Ad ogni momento, nuove influenze possono modificare la posizione della polvere che si trova in alto e farne venire al suo posto un’altra, di natura assolutamente opposta. Questo stato relativo delle polveri viene chiamato dalla scienza “stato di mescolanza meccanica”.

         La caratteristica fondamentale delle relazioni reciproche delle polveri in questo stato di mescolanza è la loro variabilità e la loro instabilità. È impossibile rendere stabili le relazioni reciproche delle polveri che si trovano in uno stato di mescolanza meccanica. Ma esse possono essere fuse; la loro natura metallica rende possibile l’operazione. A tal fine, può essere acceso sotto l’alambicco un fuoco speciale, che, scaldando e mescolando le polveri, alla fine le farà fondere insieme.

        Così fuse, le polveri si trovano allo stato di composto chimico. Da questo momento, non possono più essere separate tanto facilmente come nel loro stato di mescolanza meccanica, quando bastava una piccola scossa per farle cambiare di posto. Il contenuto dell’alambicco ora è diventato indivisibile, “individuale”.

         È un’immagine della formazione del secondo corpo. Il fuoco, grazie a cui la fusione è avvenuta, è il prodotto di una “frizione” che a sua volta è il prodotto della lotta tra il “sì e il no” nell’uomo. Se un uomo non resiste mai ad alcuno dei suoi desideri, o è loro condiscendente, se li lusinga, se arriva persino ad incoraggiarli, allora non vi sarà mai un conflitto interiore in lui, nessuna ”frizione”, nessun fuoco.

            Se in lui tutto accade senza opposizione, se va sempre seguendo la corrente, o come il vento lo spinge, allora resterà come è. Ma se per raggiungere uno scopo definito egli lotta con i desideri che lo ostacolano, giungerà allora a creare un fuoco che trasformerà gradualmente il suo mondo interiore; se una lotta ha inizio in lui e soprattutto se questa lotta ha una linea definita, allora gradualmente certe caratteristiche permanenti cominciano a formarsi in lui; egli comincia a “cristallizzare”.

           Bisogna sapere che l’uomo ha la possibilità di trasformare le energie grossolane in energie sempre più sottili, e può, in certe condizioni, trattenere questa energia allo scopo di saturarne il proprio corpo per un’eventuale cristallizzazione. Le sostanze psichiche sono subordinate allo stesso ordine di leggi di quelle chimiche, e una volta arrivate a saturazione si cristallizzano come si cristallizza il sale nell’acqua quando supera una certa proporzione.

         La corrente della vita porta via tutte le energie dall’uomo, di questo è facile rendersi conto. Se l’uomo potesse sottrarsi o riuscire a trasmutare le influenze disastrose della vita, la sostanza che egli elabora potrebbe cristallizzarsi più in fretta e mantenersi su un piano superiore rispetto a quello della sua esistenza ordinaria.

          I sistemi che parlano di “corpo astrale” affermano che tutti gli uomini lo possiedono. Ciò è assolutamente falso. Ciò che può essere chiamato “corpo astrale” è ottenuto per fusione, cioè per mezzo di una lotta e di un lavoro interiore terribilmente duro. L’”uomo macchina”, per il quale tutto dipende dalle influenze esteriori, per cui tutto accade, che ora è un certo uomo, il momento dopo un altro e più tardi un altro ancora, non ha avvenire di sorta: è polvere e ritorna polvere.

           Affinché si possa parlare di vita futura, di qualsiasi genere, ci deve essere una certa cristallizzazione, una certa fusione delle qualità interiori dell’uomo: una certa indipendenza dalle influenze esteriori. Se in un uomo vi è qualcosa capace di resistere alle influenze esteriori, allora proprio questo qualcosa potrà resistere anche alla morte del corpo fisico”.

           L’Arcano Maggiore dei Tarocchi detto Appeso raffigura un uomo sofferente, torturato, per l’appunto appeso da un piede, ma che è nella gioia. Il dolore è quindi una energia divina, che sembra crudele, ma solo all’apparenza, in quanto manifesta un aspetto della divinità; quindi, è in sé giusta e in armonia con l’universo. La cabala chiama questo mistero così: Via di Mem, associata a Geburah, la Severità di Dio.

            La sofferenza della vita sta nel dominare le passioni dei sensi e materiali in vista di un ideale più elevato. Hartmann scriveva che l’uomo ai primordi aveva volontà e pensiero uniti: poi vennero le tentazioni dei sensi e si ritrovò a fantasticare, quindi divenne separato da sé stesso. Il compito dell’addestramento magico non è tanto quello di fare portenti ma di ridonare all’uomo la sua dignità perduta. Il mago, pertanto, si trova all’avanguardia della evoluzione, in un traguardo che tutte le persone prima o poi, in qualche altra vita, otterranno.

           Per dominare il potere dei sensi e della materia ci vuole un animo da leone, per questo le varie tradizioni esoteriche rivelano che il mago è un guerriero. Il mago deve lottare contro le forze del male per far emergere la propria volontà tea alla realizzazione di sé: questo produce sofferenza.

            Papus scriveva: “Lo scopo dell’allenamento magico è la sottomissione dell’essere impulsivo a quello di Volontà. Il mago non deve tollerare nessun allettamento, nessuna emozione riflessa senza essere in grado di resistervi immediatamente e con successo. Tutte le ripulse istintive, tutte le emozioni puramente riflesse debbono essere impietosamente domate”.

             La sofferenza altro non è che il percorso per la nostra trasformazione, nella unione con la nostra natura divina originaria, che è andata perduta. Ogni uomo era un dio ma che ha perso la memoria della sua dignità. La magia e le religioni sarebbero metodi che, con strumenti assai diversi tra loro, aiutano l’uomo a riscoprirsi il Signore del creato.

           La cabala insegna che il dolore è il Sigillo che inverte. Vale a dire che ciò che sembra spiacevole in questa dimensione, in realtà porta molto frutto in un mondo superiore. Sempre i cabalisti affermano che il male è il Trono del Bene.

             Il filosofo cinese Laozi scriveva: “Il sapere più altro è riconoscere di non sapere nulla. Questo non-sapere ci rende sereni e devoti. Conosciamo certamente il significato delle lettere più degli analfabeti, ma circa il più profondo mistero della vita e della morte non sappiamo una sillaba in più”.

        La vera malattia dell’umanità è di non essere consapevole di questa fondamentale ignoranza. Tuttavia, non dovete pensare che Laozi suggerisca di lasciarsi andare ad una forma mistica negativa di rifiuto della conoscenza intellettuale. In realtà egli dice semplicemente che la mente è come una diga che impedisce il fluire dello Spirito ed è questa, dunque, la ragione per cui andrebbe rimossa.

          Osservare dunque qual è realmente l’uso che si fa delle nostre facoltà intellettuali: razionalizzare pensieri gnostici con la mente e circondare di un’aurea mistica le emozioni del cuore. Ecco come noi stessi ereggiamo la diga che impedisce allo Spirito di raggiungerci. E tuttavia non dice la saggezza universale che testa e cuore devono formare un’unità?

           Oltretutto, finché ci ostineremo a non prendere atto di non sapere niente, le verità più alte resteranno nella migliore delle ipotesi un bel sogno. Solo noi stessi possiamo porre rimedio a questa situazione di totale assenza di consapevolezza.

            Per questo gli alchimisti insistevano sull’Attenzione. Bisogna guardare fino in fondo noi stessi e gli altri per accorgerci delle verità più profonde che si trovano in noi e nel mondo circostante. Era l’Attenzione il segreto degli alchimisti!

             Il dolore nasconde delle realtà divine in quanto è il processo della nostra trasformazione in ciò che siamo: Dio. La percezione sensoriale è un inganno che fuorvia volontà e pensiero scindendoli e facendoci credere che la sofferenza sia spiacevole.  Secondo la dottrina ermetica, piacere e dolore sono due poli di una stessa realtà, sono la stessa cosa, anche se diversi per grado. Il dolore è una gioia talmente intensa che i sensi, erroneamente, ce la fanno apparire come spiacevole.

            Il mago prima di tutto impara a d osservare il proprio animo. L’addestramento magico il più delle volte inizia con l’introspezione più profonda. Solo dopo che ha scoperto la propria natura più intima, può guardare al mondo soprannaturale e evocarlo.

           Bailey scriveva che l’aspirante deve guardare” verso la Luce Suprema, la Vita o Energia centrale che cela in sé il proposito e il piano verso cui tende ogni essere. Non so come esprimermi più chiaramente. Cosa sia quella forza direttiva, quale sia il segreto dell’Esistenza stessa, è rivelato soltanto durante le iniziazioni più avanzate e viene infine compreso quando il corpo causale stesso, il Karana Sarira, si disintegra e le ultime limitazioni scompaiono”. Ma deve anche volgere lo sguardo “sul regno in cui l’Angelo solare (anima) regna supremo, sul mondo delle anime o impulsi egoici dell’opera gerarchica e del pensiero puro. È il Regno di Dio, il mondo dell’Essere Celeste. È lo stato di cui i discepoli divengono sempre più coscienti, in cui operano gli iniziati e dal quale i Maestri, nel loro ordine gerarchico, dirigono il processo evolutivo del pianeta. Queste due direzioni in cui l’anima guarda costituiscono il mondo della sua esperienza spirituale e l’oggetto della sua aspirazione. Non si dimentichi che l’uomo spirituale, l’Angelo solare, ha anch’egli la sua meta da raggiungere e che suo è l’impulso predominante una volta

che il veicolo nei tre mondi sia stato soggiogato. Come soltanto l’essere umano in pieno possesso della sua intelligenza può cominciare a operare coscientemente come anima e venire in contatto con il regno delle anime, così soltanto l’anima pienamente attiva e sovrana, nella quale il principio buddhico governa potenzialmente, può venire in contatto con lo stato del puro Essere in cui la Monade o Spirito eternamente dimora. Nell’uomo, lo sviluppo dell’intelletto indica la sua idoneità a risalire il Sentiero fino alla piena coscienza dell’anima. Lo sviluppo dell’aspetto buddhico, o amore-saggezza, dell’Angelo Solare dimostra la sua idoneità a un ulteriore progresso nella consapevolezza dello stato di puro Essere”.

             Per Hartmann, ciò che spinge ad evolverci, e quindi a guardare ai mondi angelici e divini, reintegrandoci nella nostra natura originaria, è l’amore. Se vogliamo imparare delle lezioni, dobbiamo iniziare ad amare!

            Cosa è il vero amore, quello che ci fa evolvere? Spesso scambiamo l’amore per i nostri desideri egoistici, che tengono conto ben poco dell’altro. Quindi per il buddhismo il vero amore si accompagna a karuna, l’intenzione e la capacità di alleviare e trasformare la sofferenza e i dispiaceri. Di solito karuna si traduce con “compassione”, ma non è del tutto corretto. “Compassione”, nella sua radice latina, è formato da cum (insieme a), e patior (soffrire). Ma per alleviare la sofferenza dell’altro non occorre soffrire a nostra volta: i medici, ad esempio, possono alleviare le sofferenze dei loro pazienti senza provare gli stessi loro disturbi. Se soffriamo troppo potremmo crollare e allora saremmo nell’impossibilità di essere d’aiuto. Comunque possiamo continuare a tradurre karuna con “compassione”, finché non troviamo un termine migliore. Per sviluppare in noi la compassione abbiamo bisogno di praticare il respiro consapevole, l’ascolto profondo e l’osservazione profonda. Il Sutra del Loto descrive il Bodhisattva Avalokiteśvara come “colui che guarda con gli occhi della compassione e ascolta profondamente il pianto del mondo”. La compassione implica un profondo coinvolgimento. Sai che l’altro sta

soffrendo e gli stai vicino: lo ascolti e lo osservi profondamente, così da essere in grado di entrare in contatto con il suo dolore. Ma il significato di karuna non si esaurisce al sentimento, in quanto karuna deriva dal verbo sanscrito karoti, “fare”: karuna è la azione compassionevole. È insomma l’amore calato nei bisogni reali dell’altro.

          Il vero amore si associa anche a mudita, la gioia. Il vero amore porta sempre gioia a noi stessi quanto alla persona amata. Se l’amore che ci unisce non dà gioia a entrambi, non è vero amore. I commentatori del sutra spiegano che la felicità si riferisce sia al corpo che alla mente, mentre la gioia è correlata soprattutto alla mente. Si porta spesso questo esempio: una persona che viaggia in

una zona desertica vede un ruscello di acqua fresca e prova gioia, bevendo quell’acqua, prova felicità. Ditthadhamma sukhavihari significa “dimorare felicemente nel momento presente”. Non ci precipitiamo verso il futuro: sappiamo che ogni cosa è già qui, nell’attimo presente. Ci sono tante piccole cose che possono darci grandissima gioia, da una bela alba a uno stupendo arcobaleno. Alcuni commentatori hanno scritto che mudita significa “gioia simpatetica” o “gioia altruistica”, quel tipo di felicità che proviamo quando gli altri sono felici. Anche questa, però, è una limitazione, perché discrimina tra sé stessi e gli altri. Con una definizione più profonda, mudita è una gioia piena di pace e di soddisfazione. Noi ci rallegriamo quando vediamo felici gli altri, ma ci rallegriamo anche per il nostro personale benessere. Come possiamo provare gioia per un’altra persona quando non proviamo gioia per noi stessi? La gioia è di tutti. Etimologicamente il termine mudita può essere analizzato come una combinazione della radice sanscrita muda (“gioioso” o “dal cuore tenero”) e del suffisso tā (“pratica”), che porta al significato di “pratica della pratica gioiosa” o “pratica della gioia compassionevole”. Si tratta di una gioia calata nella azione: solo se facciamo gioiosi l’altro lo siamo a nostra volta, e viceversa.

            Secondo la dottrina esoterica, Lucifero non sarebbe il diavolo nel senso volgare del termine (il Male assoluto), bensì il simbolo preso in prestito dagli iniziati per indicare la Luce Portata (lucem-ferre, portare la luce) all’uomo dalla sua stessa autoconsapevolezza. Lucifero, quindi, è simbolo dell’iniziato che scopre la propria vera natura. È naturale che chi raggiunge tale traguardo va contro tutti i dettami della società e del pensiero collettivo; quindi, viene visto “male” e tacciato di “diabolicità”. Andare contro il pensiero del gregge è lo scotto da pagare per essere sé stessi in maniera autentica.

               Ma c’è un altro particolare interessante. Osiride (gli egizi lo chiamavano anche “Onnos”), aveva il corrispettivo tra i sumeri e babilonesi, come Ea-Oannes, il dio pesce. Il Baphometto è da molti considerato come rappresentazione della testa tagliata del Giovanni Battista (il “Patrono” della Massoneria insieme a Giovanni l’Evangelista). Il nome Giovanni deriva dall’originale “Juana” o “Oannes” Il Baphometto potrebbe essere quindi la testa di Giovanni, cioè dell’Oannes-Osiride, riproponendo in tal modo il culto della reliquia più preziosa per gli egizi. Il famoso studioso del Nuovo testamento, Hugh Schonfield, sosteneva che i Templari adottavano un codice denominato Atbash Cipher, pare usato anche dai redattori dei testi esseni di Qumran un migliaio di anni prima. Utilizzato questo codice per il termine Baphometto, si trasforma nella parola greca Sophia. Sophia simboleggia la Iside egizia ed i suoi misteri. Maria Maddalena, che ripropone la figura della sacerdotessa di Iside in seno alla comunità di Qumran, era considerata in tal senso Sophia, “colei che tutto conosce “, analogia che si ritrova nei testi di Nag Hammadi ove la “Pistis Sophia” è strettamente associata a Maria Maddalena. Pare che i Templari avessero una venerazione profonda per Iside, considerata come l’aspetto femminile ed acqueo della divinità, e di riflesso per Maria Maddalena, depositaria, attraverso Gesù, del Dna mitocondriale del Sang Reàl o Graal, la stirpe davidica, e di converso la stirpe di Ea-Oannes (se diamo credito alle teorie di Laurence Gardner, descritte nella sua ultima opera “La genesi dei re del Graal”, ove lo stesso opportunamente sottolinea il fatto che Genesis proviene da “gene-isis” il gene di Iside). L’elite templare doveva conoscere molto bene i poteri della Dea, cioè dell’energia femminile insita in ogni essere umano, avendo richiesto l’erezione di Charters proprio sopra un antichissimo sito ad essa dedicato. Non è un caso che il termine “Siddhé” (la “Consapevolezza) ricorda molto “Iside”, così come “Ram”, (ancora “la Consapevolezza”) letto al contrario è Mar, Maria, Myriam.

              Iside non è semplicemente una divinità del pantheon egizio; è l’archetipo vivente della Grande Madre, la custode dei Misteri e la forza coesiva che tiene insieme l’universo. È sia dea della magia sia madre. Ogni mago, ogni iniziato, ogni Figlio della Luce è suo figlio esoterico.

            Nel vasto panorama dell’esoterismo, Iside si erge come “Iniziatrice di Ere” perché è lei che presiede alla nascita della coscienza: è il grembo oscuro e fertile da cui emerge la luce della consapevolezza. Consapevolezza della propria natura divina e, prima di questo traguardo, possibilità di contemplare e di agire sui mondi occulti.

            Iside ha presieduto l’inizio dell’ultima Era del grande Ciclo, iniziata nel 5.500 a.C.

          Per comprendere il ruolo salvifico di Iside, dobbiamo guardare al mito centrale della sua esistenza: la morte e risurrezione di Osiride. Quando Osiride (lo Spirito, il Verbo) viene ucciso e smembrato dal fratello Seth (il Caos, la Materia bruta), è Iside che non si arrende. Lei è l’ancora di salvezza perché rappresenta la ricerca attiva. Non attende passivamente; vaga per il mondo, raccoglie i pezzi dispersi dello sposo (il sé frammentato dell’iniziato) e, attraverso la sua magia, gli restituisce la vita, non più come re terreno, ma come signore dell’Amenti (l’aldilà).

         Per chi intraprende un cammino spirituale, Iside è l’intuizione superiore che ci “salva” quando siamo persi nel labirinto della materialità. È la promessa che ciò che è stato diviso può essere riunito, e che la morte non è la fine, ma una trasformazione necessaria.

            Il legame tra i Misteri Isiaci e la massoneria è profondo e verte su un concetto fondamentale: la Morte e la Rinascita. Ecco i punti chiave di questo parallelismo:

• I “Figli della Vedova”. I massoni si definiscono tradizionalmente “Figli della Vedova”. Sebbene il riferimento biblico sia a Hiram Abiff (l’architetto del Tempio di Salomone), in chiave esoterica ed egizia la “Vedova” per eccellenza è Iside, che piange e cerca lo sposo perduto, Osiride. Il massone, dunque, è colui che si identifica con Horo (figlio di Iside e Osiride), l’iniziato che deve vendicare il padre (restaurare l’ordine) e ritrovare la “Parola Perduta”.

• La Ricerca delle Membra Disperse. Nel cammino massonico, l’iniziato lavora per sgrossare la pietra grezza. Questo lavoro di perfezionamento interiore è analogo al viaggio di Iside che raccoglie i 14 pezzi di Osiride. Mito egizio: Iside “ricorda” (nel senso di re-cordis, riportare al cuore/rimettere insieme) il corpo di Osiride. Rito massonico: Il Maestro Massone deve “riunire ciò che è sparso”. L’iniziato deve integrare le varie parti della sua psiche (ragione, emozione, spirito) per costruire il proprio Tempio Interiore. Iside rappresenta la forza attrattiva dell’Amore e della Sapienza che rende possibile questa integrazione.

• Il Velo di Iside e la Verità. La celebre iscrizione nel tempio di Sais recitava: “Io sono tutto ciò che è stato, che è e che sarà, e nessun mortale ha mai sollevato il mio velo”. Nel percorso massonico, la Verità non viene mai data interamente; viene svelata per gradi. Iside rappresenta la Natura e la Sapienza Divina che l’iniziato deve, grado dopo grado, “svelare”, imparando a leggere i simboli e a penetrare i misteri dell’esistenza, passando dalle tenebre dell’ignoranza (Seth) alla Luce della conoscenza (Osiride risorto).

             L’animo dell’uomo poggia su due colonne. La prima colonna è maschile e stabile, si mostra ossequiosa nei confronti dell’ordine prestabilito, della educazione ricevuta dall’infanzia, dei luoghi comuni. La seconda colonna è femminile e potente, va contro i luoghi comuni, il Si dice heideggeriano.

          Pertanto, la via della magia punta a far sviluppare nell’adepto l’aspetto femminile della natura umana, che scardina i dogmi e gli stereotipi e, nella massima libertà, guarda in faccia la verità, fino in fondo.

            Il maschio ha la identificazione paterna, quindi tende a essere uniforme agli insegnamenti ufficiali, allo stato, alla religione. Tende alla stabilità, allo status quo. Invece la psiche femminile è dominata dalla luna, tende a guardare con occhi di verità tutto ciò che la circonda e, con forza, scardina i dogmi e tenta di trovare nuove strade.

           Il mago sa che il mondo è una scuola. Siamo qui per imparare, e la nostra presenza qui dimostra il nostro bisogno di istruzione. Ogni creatura vivente lotta per spezzare i legami soffocanti della limitazione, quella ristrettezza opprimente che abita la visione e lascia la vita senza un ideale. Ogni anima è impegnata in una grande opera: il lavoro di liberazione personale dallo stato di ignoranza. Il mondo è una grande prigione; le sue sbarre sono l’Ignoto. E ognuno è un prigioniero finché, alla fine, non si guadagna il diritto di strappare queste sbarre dalle loro cavità ammuffite e passare, illuminato e ispirato, nell’oscurità, che viene illuminata da quella presenza.

            Tutti i popoli cercano il tempio dove Dio dimora, dove lo spirito della grande Verità illumina le ombre dell’ignoranza umana, ma non sanno dove volgersi né dove si trovi questo tempio. La nebbia del dogma li circonda. Ere di spensieratezza li incatenano. La limitazione li indebolisce e rallenta i loro passi. Vagano nell’oscurità in cerca di luce, senza rendersi conto che la luce è nel cuore dell’uomo stesso.

             L’uomo è il Microcosmo nel quale si riflette l’universo o Macrocosmo. Già dall’antichità i maghi hanno intuito che ciò che avviene dentro l’uomo avviene anche nell’universo, e viceversa.

             È dottrina platonica che l’universo abbia un’Anima, la quale è riflesso dello Spirito divino. Così come l’anima umana, pur stando in tutta la persona, si delimita, per cui vede con l’occhio o sente con l’orecchio, anche l’Anima del mondo è suddivisa in principi o settori. Giordano Bruno (La Magia) rifletteva: “Quando un qualsiasi mago voglia attuare opere simili alla natura, deve conoscere il principio ideale, che sia proprio quello specifico della specie, numerale del numero, individuale dell’individuo. Di qui quella preparazione di immagini e la porzione di materia così formata, e non senza causa evidente l’effetto viene attestato dal potere e dalla filosofia del mago, poiché molti esercitano malefici e cure mediante figure predisposte con parti specifiche, o con quelle che hanno qualche comunicazione, partecipazione, con quanto va maleficato o curato, e così l’opera si contrae e si delimita ad un determinato individuo. Dall’esperienza di queste cose, è palese che ogni anima e spirito posseggono una certa continuità con lo spirito dell’universo”.

             Se così stanno le cose, secondo i maghi, l’universo, la sua Anima e Dio non possono contemplare l’inferno. Infatti, se noi siamo particelle di Dio, è evidente che Dio non può soffrire veramente e non può distruggersi.

             Anche la magia nera assumerebbe un altro significato. Non si tratta di pratiche legate al Male assoluto, ma di opere di giustizia sostanziale, per punire un malvagio. È il karma, che gli spiriti fanno procedere attraverso il maleficio operato da un mago. Dio infatti punisce i malvagi, sia direttamente sia indirettamente, per spingerli lungo la retta via.

              Nei popoli antichi era la divinità stessa che prescriveva di sacrificare o di punire a morte i delinquenti. La Bibbia non fa eccezione. Il comandamento di Esodo 20, 13, “non ucciderai”, è tradotto male, significa letteralmente “non assassinerai”. Il precetto biblico vieta l’omicidio intenzionale commesso con intenzione criminale, e non ogni altri modi di causare la morte. Lo stesso verbo ebraico, infatti, è usato in Numeri 35, 16-18, dove si vieta solo questo tipo di omicidio. Altre leggi bibliche chiariscono meglio il concetto. Se l’omicidio è accidentale, all’assassino è concesso asilo (Deuteronomio 19, 4-10). Dio inoltre ordina spesso nella Bibbia la herem, “strage sacra” (Deuteronomio 13, 12-15; 20, 16-17; Giosuè 6, 21; 8, 2). Oggi si invoca questo comandamento anche contro l’aborto, ma questo presuppone che il feto sia una persona, ma non era il caso dell’Israele antico (cfr. Esodo 21, 22-25).

              In questo senso, sempre secondo i maghi, i diavoli sarebbero semplicemente esecutori della volontà divina. Goethe nel Faust ricorda che il demonio opera il male ma concorre sempre al bene.

             Ma come funziona la magia? Nera, bianca, rossa. I rituali della stregoneria sono molto antichi, li troviamo nel Grande Grimorio e in Tritemio, possiamo cercare indietro nel tempo fino alle pagine di Virgilio e di Esiodo, pare di trovare l’origine di molte formule, così come leggendo il Libro dei Morti egizio. Nelle confessioni di Isabel Goudie e di altre streghe della sua congrega compaiono, ancora riconoscibili, formule mutilate e corrotte di quegli stessi rituali; così anche con la congrega di Kinross, quella di North Berwick e molte altre. Oggi molte delle antiche formule sono praticate dai gitani.

         Ma la loro innegabile corruzione indica palesemente una cosa: per la efficacia dei riti non è necessario attenersi a una procedura specifica, a invocazioni chiare o alla ripetizione di nomi precisi. Spesso i nomi dei diavoli erano storpiati dalle streghe rispetto ai modelli antichi.

            Qua veniamo al punto. La magia funziona, come scriveva Crowley, il più grande mago mai esistito, per via della volontà umana che influenza la realtà. È la volontà del mago che crea portenti. Tutti noi abbiamo questa facoltà magica, ma il mago in maniera più accentuata, anche grazie a continui esercizi. Il rito, le parole magiche, e quant’altro, servono unicamente ad eccitare la mente del mago.

           A detta di molti esoteristi, anche i diavoli, così come gli angeli, non avrebbero una esistenza propria, ma abiterebbero nell’inconscio più profondo del mago. Il mago fa un rito, evoca le potenze spirituali, le quali si mettono a suo servizio: la realtà fa tutto il mago, e questi a volte può non esserne consapevole del tutto.

            Il mago vero e proprio ha dalla nascita delle doti particolari per via della “eredità karmica” che gli proviene da altre vite. Il vero operatore dell’occulto deve disporre di doti naturali che vengono affinate con l’addestramento magico. Quando il mago opera viene illuminato dalla propria anima e, perché questo sia possibile, è necessario che già all’inizio della sua incarnazione terrena (infanzia), lo “strato” che divide la mente dal corpo astrale non sia così “spesso” come avviene nelle persone comuni. Questo gli deriva dalla eredità karmica. Ferma convinzione di Paracelso è che la magia opera in natura e non ha nulla di “divino”.

            Ricordiamo che la teologia cristiana pone una distinzione netta tra uomo e Dio. Inoltre, riconosce la natura personale dei diavoli e degli angeli. Inoltre, non ritiene che l’uomo abbia facoltà magiche naturali: se le dimostra sono opera dei diavoli, che cercano di ingannarlo. Come scriveva san Tommaso d’Aquino, se i diavoli appaiono hanno sempre uno scopo subdolo e tendono alla distruzione dell’uomo; infatti, tra uomini e diavoli vi è una lotta aperta e non si mettono a servizio di coloro che odiano, se non per uno scopo nascosto, come la rovina finale della persona che si affida a loro.

             Per la tradizione ebraica i diavoli, come Samael, che significa “giustizia di Dio”, sono angeli distruttori, al servizio della volontà di Dio.

               Ma per il cristianesimo chiunque ricorre alla magia, sia come mago sia come cliente, commette peccato. Addirittura, una volta le streghe, gli stregoni, così come i suicidi e i criminali, non venivano sepolti nei cimiteri. Se i parenti davano loro un posto nello spazio sacro, i loro cadaveri venivano riesumati e bruciati. A Roma, nel 897, il cadavere di Papa Formoso, morto da sette mesi, venne riesumato per odine del suo successore, Papa Stefano VII, e giudicato da un sinodo per aver usurpato il seggio pontificio. Il cadavere venne ritenuto colpevole e gli vennero mozzate due dita della mano destra per insegnarlo a non riprovare a farlo. Poi venne gettato nel Tevere. Trovato accidentalmente da alcuni pescatori, venne sepolto di nuovo, ma nel 905 Papa Sergio III lo fece ancora riesumare. Il cadavere venne rivestito con i paramenti pontifici e messo su di un trono per essere giudicato una seconda volta: venne condannato, decapitato, privato delle dita che gli erano rimaste sulla destra e gettato nuovamente nel Tevere.

           Secondo Reggiani, il maleficio può essere di tre tipi:

• Fattura a morte: operante sul piano fisico;
• Sortilegio Volontario: in cui la persona colpita non solo viene attaccata fisicamente ma anche mentalmente, dove agiranno “effetti esterni”, equivale a dire forme-pensiero in grado di destabilizzare l’equilibrio emotivo attraverso l’influenza ambientale;
• Maledizione: è la forma più potente di maleficio, che intacca non solo il piano fisico e quello mentale, ma pure quello astrale. È una forma di maleficio inusuale e rara. Gli antichi usavano definire la maledizione come “stregoneria di più vite”, in effetti essa agisce lungo il percorso evolutivo dell’anima. Per tradizione essa ha una durata equivalente a sette vite terrene, e colpisce i diretti discendenti di una famiglia.

        I riti per fare la fattura a morte sono molti. Uno dei più antichi è la Fattura del Morto. Si tratta di mettere un elemento della vittima sotto la testa di un morto da non più di ventiquattro ore, cioè prima che la sua anima si sia del tutto distaccata dal corpo, e quindi di recitare una frase il cui effetto sonoro riesca a catturare la vibrazione astrale dell’anima che si sta staccando dal corpo, in modo da ottenere una vibrazione detta “vibrazione concomitante”. Tale radiazione raggiungerà la vittima provocando in essa un distacco tra il corpo fisico e quello astrale, interrompendo così il “cordone vitale” dell’anima.

           Un metodo classico per effettuare un Sortilegio Volontario è quello del Nastro di seta viola. Si fanno su di esso nodi quante sono le lettere del nome della persona da colpire, i nodi vengono infilzati da spilli; si prende una bambolina di cera vergine, su cui si metteranno i capelli della vittima (o altro materiale a lei appartenente, anche una foto), la si trafigge con sette spilli e quindi si annoda il nastro attorno al collo. Infine, si prende una candela di cera nera e la si fa gocciolare sulla bambolina, all’altezza del cuore, avendo cura che le gocce che scendono siano dello stesso numero del nome della vittima.

           Un Sortilegio Volontario può essere fatto anche richiamando una larva astrale e scagliandola contro la vittima. Le larve astrali sono parassiti energetici, non dotati di volontà vera e propria, che, se attivate contro qualcuno succhiano energia vitale tanto da creare profondo malessere fisico e mentale. I maghi consigliano di farsi aiutare da un diavolo potente nella evocazione della larva e di fare il rito il giorno di Marte e di notte. Deve essere presente la stella a cinque punte rovesciata. Bisogna ricordare che la stella a cinque punte con la punta in alto è un simbolo della magia bianca e indica l’armonia degli elementi: dato che la magia nera non è un’arte vera e propria bensì il sovvertimento della magia, il mago nero usa spesso il simbolo bianco invertito, cioè con la punta verso il basso, detto Segno dello Zoccolo e anche Capra di Mendes (in quanto la stella invertita ha la stessa forma della testa di una capra). Il mago nero che fa questo rituale deve odiare profondamente la vittima ed essere arrabbiato. Quindi traccia su un foglio la formula per la attivazione della larva, sotto la frase pone a chiare lettere il nome della vittima, firma la lettera con il proprio sangue o un altro fluido corporeo, prende alcune foglie di acacia e le pone sulla lettera, chiude tutto quanto, lega il foglio con nastro nero e gli fa tre nodi, infine fa cadere alcune gocce da una candela nera per sigillare il foglio.

           La Maledizione viene effettuata solo da una strega. La forma-pensiero della strega raggiunge direttamente il corpo astrale della vittima (e poi i piani fisico e mentale), distorcendone il cammino karmico. Questo per la proprietà innata della strega che è unicamente preposta al male.

          Ancora oggi i satanisti praticano la Messa Nera, che secondo la letteratura dell’argomento sarebbe un rito orgiastico in cui una donna stesa sopra un altare viene penetrata dal sacerdote di Satana e poi a turno dagli altri partecipanti, i fluidi sessuali vengono raccolti in un calice e distribuiti ai presenti. Sarebbe facoltativo il sacrificio di un fanciullo. A volte viene ucciso il figlio avuto dalla sacerdotessa con il sacerdote di Satana.

           La Messa Nera, in qualche modo, è la scimmiottatura, il rovesciamento della cerimonia cristiana, offerta a Satana o a altri diavoli, anche se la Messa Nera ha una propria filosofia. Viene officiata in una chiesa sconsacrata e sarebbero indispensabili la croce rovesciata e la invocazione Ave, Satana.

            La filosofia dietro a questo rito, parte fondamentale del satanismo oltre al maleficio, è quella dello scambio di favori. I diavoli, infatti, si nutrono della sofferenza e della energia liberata dal sangue, nonché della forza sessuale. Quindi essi, dopo aver ricevuto il nutrimento, sarebbero in grado di presentizzarsi; quindi, si dimostrerebbero servizievoli ed esaudirebbero le richieste dei satanisti.

          Non solo, ma la promiscuità sessuale, la nudità, e se vi è un sacrifico, anche il dolore e il sangue, accrescerebbero la condizione fluidica dei partecipanti: cioè, si scatenerebbe il loro magnetismo personale, che, se indirizzato a dovere farebbe portenti a distanza. Se i partecipanti, durante la Messa Nera, eccitati in questa maniera, si concentrano su una vittima e la maledicono, si scatena una fattura molto potente.

          Si può sacrificare anche una capra, un topo, un gallo nero, e così via. Waite, uno dei più grandi esoteristi mai esistiti, scrive: di solito si ritiene che la offerta di un sacrificio cruento sia una condizione essenziale per la riuscita di un rito di magia nera e che l’imbarbarimento dell’operatore sia lo scopo principale dell’ordinazione; in realtà nella maggior parte dei casi l’offerta è richiesta, ma lo scopo è banale e non ha nulla di diabolico, a meno che non si tratti di una vera offerta a Satana. Il più delle volte l’arte ha la sua vittima non perché si abbia bisogno di sangue ma per un motivo originario: era abitudine che i patti e i pentacoli fossero scritti su pergamena o vellum e il mago per quanto possibile doveva fare a meno di manodopera esterna. Quindi era lui che uccideva la bestia e conciava la pelle. Paracelso diceva “alterius non sit qui suus esse potest”, cioè, bisogna fare da soli, formula che nella magia nera è stata spinta all’estremo.

           Bisogna anche dire che tutte le religioni antiche o quasi contemplavano sacrifici di sangue, spesso di umani. Gli storici delle religioni fanno una distinzione tra sacrificio umano e omicidio rituale: il primo servirebbe a omaggiare una divinità, il secondo ha altri scopi rituali. Per esempio, un mago nero può compiere un omicidio rituale per nutrirsi lui stesso della vita della vittima.

          La dea Cibele richiedeva il sangue dei propri sacerdoti.  l rito del Sanguem (o Dies Sanguinis) era una festività romana in onore di Cibele che avveniva il 24 marzo, connessa al rito del taurobolium, che rappresentava il sacrificio di un toro. Questo sacrificio sanguinario era associato al mito di Attis e al ciclo di morte e rinascita della natura. La giornata segnava la morte di Attis. I sacerdoti si flagellavano, lasciando che il loro sangue, in rappresentanza di quello di Attis, scorresse nel terreno. Il sacrificio del toro era spesso parte di questa celebrazione. Il sacerdote veniva immerso in una fossa dove il sangue del toro veniva raccolto e gli cadeva sopra. Questo rappresentava la morte e la rigenerazione, simbolizzando la rinascita di Attis e la fertilità della terra. La discesa del sacerdote nella fossa simboleggiava la morte di Attis e il conseguente avvizzimento della vegetazione. Il giorno successivo, il 25 marzo, era l’Hilaria, la celebrazione della gioia e della rinascita di Attis, segnata dall’annuncio della sua resurrezione con una luce nel tempio.

           Probabilmente l’antecedente della Messa Nera è stata la Messa dei Morti, un rito cristiano officiato per far morire qualcuno. Nei primi tempi del cristianesimo, infatti, era facile dire la Messa cristiana anche per scopi poco leciti, come anche liberare un condannato. Il vino del calice era sostituito da acqua proveniente da un pozzo in cui era annegato un bambino e l’ostia era nera e triangolare. La Messa dei Morti si trasformò in Messa Nera quando venne collegata al sabba delle streghe medioevali, da cui assunse il carattere orgiastico.

           Secondo quanto scritto da Blackstone, la Messa Nera tradizionale prevede almeno tre diversi ufficiali:

• Il sacerdote: è un neofito che cerca l’ammissione ai misteri satanici. All’inizio è nudo, ma dopo il battesimo satanico veste di scarlatto.
• La sacerdotessa: una donna, esperta e pratica dei rituali, vestita in abiti rossi o porpora, provocatori e simbolici della depravazione.
• Il diacono: maestro di cerimonie, vestito in una tunica nera, responsabile della direzione della Messa.

          Oltre al maleficio e alla Messa Nera, il satanismo prevede anche rituali per la specifica evocazione di diavoli, mediante appositi sigilli e parole di potere. Lo scopo è ottenere favori e conoscenza. Un rituale è quello del Fuoco Nero, una cerimonia dedicata a invocare le energie del fuoco infernale. Il mago prepara un altare con candele nere e rosse, un calice contenente una bevanda sacra e un pugnale. Durante il rituale il mago recita invocazioni per richiamare gli spiriti del fuoco nero, chiedendo il loro potere per purificare e trasformare. Questo rituale è spesso utilizzato per liberarsi da influenze negative e per rafforzare la volontà del mago.

          Secondo Guénon, il mondo di oggi corre molti più pericoli esoterici di ieri. Nel passato le persone avevano un contatto più diretto con le energie superiori, oggi invece il materialismo abbassa la vibrazione degli esseri umani, i quali si trovano attaccati meglio dalle potenze infernali. Per questo nel mondo attuale i malefici sono all’ordine del giorno, inoltre la gente è spesso infelice e non trova il senso della propria vita, ricercandolo senza trovarlo nell’abuso di sostanze e in altre forme di alienazione, come il consumismo, lo stakanovismo, e così via.

           La sapienza tradizionale chiama questi attacchi generalizzati come le “fenditure della Grande Muraglia”. Nel simbolismo della tradizione induista, questa Grande Muraglia è la montagna circolare Lokaloka, che separa il “cosmo” (loka) dalle “tenebre esteriori” (aloka). Nella tradizione islamica si allude a tale mistero mediante l’immagini delle onde devastatrici di Gog e Magog.

              Guénon denuncia anche un altro pericolo. Attualmente stiamo alla chiusura di un ciclo di esistenza universale; quindi, appaiono nell’immaginario collettivo pratiche e nozioni che tentano di allacciarsi al passato. Un ciclo che sta finendo, infatti, deve esaurire le possibilità inferiori. Oggi assistiamo per esempio alla rinascita del paganesimo in tutti i settori del vivere civile, pensiamo alla Wicca, ma anche al fatto che la antica festa di Halloween è stata sdoganata pure in Europa. L’allacciarsi a tradizioni del passato porta all’emergere di quelle forze ostili ad esse legate: ma una volta vi erano operatori in grado di contrastarle mediante la controparte benefica, oggi invece tutti siamo indifesi all’emergere del paganesimo con tutte le forze potenzialmente ostili che si porta dietro. Non che esse siano ricercate direttamente, ma sono inscritte in maniera latente in quei simboli e in quelle pratiche da tutti praticate.

            A ciò si aggiunga anche il fatto che oggi molti diventano adoratori consapevoli del diavolo: è la demonizzazione volontaria della società, il satanismo praticato a tutti i livelli. Anticamente e nel Medioevo i satanisti erano pochi e agivano nell’ombra, se scoperti erano uccisi, oggi invece fanno anche i congressi pubblici, l’ultimo mondiale si è tenuto poco tempo fa negli USA.

             La psicologia di Satana (detto anche Lucifero, anche se alcune tradizioni distinguono le due figure) può essere riassunta in questi punti:

• La potenza. Egli ha ogni potere; gli Acta Sanctorum lo uniscono alla magia. Egli è il Principe.
• L’orgoglio. Quello di capo con intelligenza superiore. Il Seduttore.
• La prudenza e l’astuzia. Gesù raccomanda ai suoi discepoli di usare la prudenza del serpente e la purezza delle colombe.
• La ribellione. Egli rifiuta con fierezza le leggi della Chiesa. È il contestatore, il ribelle, l’essere libero; colui che si sottrae alle costrizioni spirituali. Gesù lo chiama: bugiardo, padre della menzogna (Giovanni 8, 44).
• L’intimidazione. J. K. Huysmans dice: “Sembra che di comune accordo il Clero e la Magistratura spengano le luci e tacciano quando passa il Demonio”. Bisogna segnarsi al suo passaggio.
• La duplicità, la perversità. Tutti i vizi. Voluttà di peccare. Alcuni papi verranno accusati di corruzione e dissolutezza: di aver creduto a Satana. La donna a volte si serve della bellezza del Diavolo.
• Il prodigio: Seguitemi e sarete incantati. Che importa delle fiamme?

         Ci sono persone la cui via è quella della magia nera, anche per via dei prodigi che questi individui intendono operare, ma anche per i benefici materiali che i diavoli accordano loro.

            Spesso un mago nero è un satanista, ma non ogni satanista è un mago nero. Il satanista spirituale, per esempio, non fa Messe Nere né malefici, in quanto considera Satana il vero Dio, originario, benevolo e amante dell’umanità.

           Nel 1260, Papa Alessandro IV fissava i punti fondamentali della stregoneria:

• Gli stregoni rinnegano Dio.
• Adorano i diavoli.
• Gli consacrano i propri figli.
• Gli sacrificano, nel sangue, i figli.
• Consacrano i loro figli a Satana nel grembo materno.
• Si pongono a servizio di Satana.
• Giurano in nome dei diavoli.
• Commettono incesti.
• Uccidono e fanno bollire le loro vittime per mangiarle.
• Mangiano gli impiccati.
• Fanno morire il bestiame.
• Sono schiavi dei diavoli.

         Il mago nero diventerebbe tale mediante un patto con le potenze infernali. Origene e sant’Agostino affermavano che la divinazione e le pratiche di magia e stregoneria richiedevano patti demoniaci. Il mago stipulava con il demonio l’accordo di essere servito per ottenere beni materiali e spirituali, in cambio della propria anima. Anche San Tommaso d’Aquino affermava che i maghi fanno portenti mediante contratti con i diavoli.

         Ma cosa chiedono veramente i diavoli in cambio del servizio? Socrate diceva che l’anima è il principio vitale del corpo, quindi la essenza della persona. Quando si evoca un diavolo, questo diviene parte del mago; quindi, la natura stessa del mago ne viene trasformata. Sarebbe questo l’oggetto del patto. In altre parole, stando alla letteratura sull’argomento, il diavolo entra in simbiosi con il mago, diviene parte della sua natura, quindi inizia a ispirarlo, inizia a farlo sentire in maniera diversa dalle altre persone, inizia a influenzarlo in tutte le maniere. la persona cambia radicalmente. Per legge divina, un essere umano deve accettare volontariamente un cambiamento così radicale del proprio essere.

          Il satanismo, infatti, si esprime al meglio attraverso i complessi rituali. Questi atti rituali rappresentano un canale diretto verso le porte dell’inferno e costituiscono una via di trasformazione profonda dell’adepto. Ogni componente, dal simbolismo al linguaggio, assume una funzione cruciale e carica di significato. Emblemi come la stella a cinque punte rovesciata, e il Sigillo di Satana non sono semplici rappresentazioni, ma autentici strumenti che agiscono come portali verso i reami infernali. La conseguenza è che i diavoli entrano nell’adepto e lo conducono per una via per la quale egli non sarà più lo stesso.

         Uno degli aspetti più oscuri e al tempo stesso più potenti della magia nera sono i rituali di sangue (praticati anche nelle varie religioni). I più noti sono:

• Patto di sangue: il mago si taglia, incide un simbolo satanico sulla pelle e raccoglie il sangue in un calice che offre ai diavoli.
• Magia mestruale: la maga raccoglie il proprio mestruo e lo usa per fare pozioni, sigilli o come offerta ai diavoli. È un rito assai forte per via del fatto che il sangue mestruale è connesso con la fertilità e la vita.
• Rito della trasfusione: due maghi mescolano il proprio sangue per creare connessione eterica.
• Rituale del sole: praticato dai nativi americani durante la Danza del Sole, prevede anche l’offerta di sangue agli spiriti della natura. I partecipanti si trafiggono il petto con punte affilate, si tratta di un rituale di rinascita.
• Matam: i musulmani sciiti praticano questo rituale che può includere atti di autoflagellazione che fanno scorrere il sangue come segno di devozione e ricordo delle sofferenze di figure religiose importanti.

         La magia nera prevede anche la magia sessuale, che è potentissima. Il sesso infatti è la più forte energia di cui può disporre un essere umano. Il più grande potere magico sessuale si esprime nell’orgasmo, quindi il satanista fa il cosiddetto “edging”, cioè appena prima di ottenere l’orgasmo, lo trattiene per potenziarlo e fare altre pratiche. Per esempio, un mago può prevedere il futuro durante l’orgasmo, può proiettare pensieri, e così via. Nel Rituale Sessuale di Lilith, durante la luna nera, i due satanisti prolungano l’orgasmo con l’edging con lo scopo di potenziarlo, poi offrono l’energia sessuale accumulata a Lilith per avere da lei favori. Mediante appositi riti sessuali, sarebbe possibile anche fare un maleficio: con l’edging si potenzia l’orgasmo, quindi lo si offre ai diavoli per fare del male a qualcuno, infine si trasferisce l’energia sessuale su un talismano, sigillandolo con parole di potere (il talismano sarà un potente strumento di vendetta).

         Secondo Cavendish (1972), chi sceglie di praticare la magia nera (quindi di sottomettersi con un patto ai diavoli) è roso dalla brama di potere. È questo l’anelito più recondito del mago nero. Desiderio di dominare e quello correlato di ricevere benefici, anche economici, per questo evoca i diavoli e li sottomette alla propria volontà.

         Invece il mago bianco vuole aiutare l’umanità e lo fa anche gratuitamente. Gli angeli lo invitano a collaborare in armonia per il bene di chi sta in difficoltà, impartendo benedizioni, togliendo malefici e altre negatività.

          Il mago nero che opera una Messa Nera mette a rischio nel rito la propria integrità, fisica e mentale, per nuocere agli altri. Quindi possiamo dire che è pervaso da una forte volontà malvagia.  Fare un rito nero è molto pericoloso perché il mago può incorrere nel “colpo di ritorno”.

          Invece il mago bianco che opera una Messa Bianca spesso si proietta in astrale e va a mettere i bastoni tra le ruote al satanista, affinché quest’ultimo non uccida fanciulli oppure non ordisca malefici.  Anche la Messa Bianca è pericolosa perché il satanista e i diavoli possono difendersi, ma il mago bianco accetta tali rischi per amore degli uomini. Chi, infatti, esce volontariamente dal proprio corpo può sempre incorrere nella interferenza di nemici invisibili, specie se osteggia l’azione dei diavoli, che sono potenti e vendicativi. A volte il mago non può nemmeno rientrare nel corpo.

             Ripel rivela che l’iniziato ha la possibilità di formarsi 56 corpi e di sperimentarne 58 (se si considera anche quello astrale e quello detto “bolla di proto-energia”, che tutti hanno, assieme a quello fisico). Inoltre, l’iniziato ha la possibilità di trasmutare il corpo astrale.

             Netta Fornario era una esoterista britannica, appartenente alla potente organizzazione conosciuta come Golden Dawn. Per tale società la Fornario faceva importanti opere di guarigione magica a distanza. Durante uno di tali riti bianchi venne attaccata violentemente da nemici invisibili con l’intento di ostacolarla. L’attacco psichico al quale fu soggetta riuscì addirittura a fare ossidare la sua argenteria. Cercò di fuggire dall’isola nella quale si trovava, ma invano, morì tragicamente dopo pochi giorni dall’inizio dell’attacco, nel 1929.

             I diavoli e gli angeli hanno bisogno di operatori umani perché queste creature sono sì a volte potenti ma specializzate: quindi non possono fare tutto. A volte ci sono diavoli così molesti che riescono a uccidere direttamente, come quello che portò a morte i figli di Giobbe, anche se con il permesso di Dio; invece, altre volte assoldano un mago nero per riuscire nell’opera.

             Così gli angeli: hanno bisogno di maghi bianchi che contrastino le azioni malvage, che benedicano i bisognosi, concorrendo in questa maniera all’opera della redenzione, che altro non è che prendere i pesi gli uni degli altri.

              Nell’antico Egitto la magia (heka) era considerata una forza preesistente alla creazione, di cui gli dèi si servirono per creare il mondo. Non solo, ma nell’insegnamento per Merikara si definisce la magia come “un’arma a loro disposizione [degli uomini] affinché possano tener lontano il braccio degli avvenimenti”, cioè le disgrazie. La magia è necessaria anche ai morti, per difendersi dalle insidie dell’aldilà (infatti erano sepolti con oggetti magici).

             Anche il faraone aveva bisogno della magia: per fare andare bene lo stato e, dopo la morte, per sopravvivere. Egli adottava un tipo di magia nera, che gli permetteva di divorare gli dèi per acquisirne i poteri magici. Il faraone inoltre difendeva il suo popolo dai nemici con tecniche di magia nera: a Tebe vi era l’usanza di trascrivere i nomi dei nemici su vasi di terracotta rossa e poi di romperli, con lo scopo di annientare coloro che attentavano al buon ordine (maat) dello stato.

            La parola egizia heka, che significa anche “potere”, deriva dall’espressione “usare il ka”. Heka si riferisce alla forza magica che ha creato l’universo, sostiene la vita e permette la guarigione, ed era personificata come una divinità nell’antica religione egizia. Il termine è intrinsecamente legato al ka, che era la forza vitale o il doppio spirituale di una persona o di una divinità.

           La divinità Heka dice queste parole: “Oh voi nobili che siete alla presenza del Signore di Tutto, attenti, io vengo da voi; rispettatemi nella proporzione di ciò che conoscete. Io sono colui che l’Unico Signore ha creato, prima che venissero in essere le due parti del mondo, quando Egli ha inviato il suo Unico Occhio quando era da solo, quando venne fuori dalla sua bocca; quando i milioni del suo spirito erano la protezione dei suoi compagni; quando egli parlò con Khepri, con lui, egli è più potente di lui, quando egli prese le parole dalla sua bocca. Invero io sono il figlio di colei che diede vita ad Atum, Io sono la protezione di ciò che l’Unico Signore ha comandato, io sono colui che fa vivere l’Enneade, io sono «Se-Egli-desidera-egli-fa», il padre degli dèi. […] Io sono venuto così che io possa prendere il possesso del mio trono e così che io possa ricevere la mia dignità, perché a me apparteneva tutto ciò prima che tu lo portasti in esistenza, i tuoi dèi; scendi e sali gli ostacoli, perché io sono Heka” (dai Testi dei Sarcofagi, estratto della formula CT 261).

                Invece l’etimologia della parola “magia” deriva dal greco antico mageía, che a sua volta deriva dal termine persiano antico per indicare i sacerdoti zoroastriani, i magi (persiano magu), considerati persone di grande potere e saggezza. Inizialmente, il termine si riferiva a questa dottrina, ma successivamente, nel mondo ellenistico, passò a indicare l’insieme delle pratiche e dei riti per influenzare eventi e fenomeni naturali.

              Spesso la magia si pratica in un gruppo, o setta che dir si voglia. Blavatsky osservava che far parte di una setta non è casuale, ma risponde a leggi di evoluzione karmica. Come le unità della sostanza molecolare che devono aggregarsi per formare le cellule del corpo fisico sono attratte verso il nucleo centrale dell’embrione che diventerà prima il feto, poi il bambino completamente formato e infine l’uomo o la donna adulti, così le Anime sono le unità che dovranno formare il veicolo di un Dio, di un Sole, quando evolveranno in epoche future. Queste Anime, o unità, sono attirate verso il nucleo centrale di una Grande Anima – il Reggente di un Pianeta oppure una Grande Anima di Gruppo – per formare ciò che si potrebbe chiamare un veicolo manifestato, un Corpo Spirituale che ai sensi dell’uomo può apparire come una stella o un sole.

          Le Leggi di Attrazione e Coesione che attraggono e trasformano tutta la sostanza in forme definite, naturalmente attraggono tutte le anime l’un l’altra. I loro desideri, pensieri e azioni, operano generalmente su un solo piano di espressione, ed è quest’unica verità universale di attrazione e coesione, generalmente poco compresa, ad aver fatto nascere la teoria delle “Anime Gemelle;” e che sia un gruppo di uomini, di donne, di entrambi i sessi, o anche di un solo uomo e una sola donna, è l’azione della Legge Universale di Attrazione nella sua pienezza ad attrarre insieme le unità di una Grande Anima di Gruppo per un proposito definito.

         Naturalmente, nel caso in cui un uomo e una donna siano coscienti dell’azione di questa Legge, poiché le unità del Gruppo menzionate si sono reincarnate ripetutamente in quel gruppo, le memorie parzialmente risvegliate di avvenimenti in vite precedenti tendono a rafforzare il legame tra loro. Ma il fatto che esse siano unità di un gruppo non significa che le loro reincarnazioni debbano avvenire nello stesso ambiente. Potrebbero reincarnarsi anche su pianeti differenti e, in realtà, questo accade più frequentemente del contrario.

           Bisogna comprendere, continua Blavatsky, che questi rapporti non appartengono ai sensi. Potrebbero esserci anche forti antagonismi sul piano fisico tra i membri di un gruppo, ma il riconoscimento reciproco sul piano fisico è quasi impossibile, perché in tal caso dovrebbero funzionare i sensi del corpo fisico, che però sono incapaci di riconoscere le cose interiori.

       L’aspetto negativo o inferiore della Legge di Attrazione, comunemente chiamata attrazione sessuale, è il potere che attira reciprocamente i sessi opposti, e proprio il fatto che le relazioni tra i sessi, anche nel matrimonio, abbiano in moltissimi casi vita breve, prova che tali relazioni non sono dell’anima ma appartengono chiaramente al corpo con il suo istinto di accoppiamento per riprodurre la propria specie, esattamente come avviene in tutte le forme inferiori di vita animale e vegetale.

      Se uomini e donne riconoscessero quest’attrazione istintiva rinunciando ai loro falsi ideali di anime gemelle, ci sarebbe maggiore speranza di arrivare alla verità, ma fino a quando non considereranno disdicevoli gli istinti sessuali e non eleveranno il falso ideale delle anime gemelle a un alto grado di spiritualità, non accetteranno mai questa verità.

          Tra migliaia di persone, solo pochissime sono consapevoli di avere un’anima o, meglio, di essere anime; allora come possono sperare di riconoscere l’anima di un’altra persona con cui stabilire relazioni fisiche? La maggior parte dell’umanità è stata edotta o ha letto sulla possibilità di avere un’anima da perdere o da salvare, e questo è tutto ciò che sanno o si aspettano di sapere delle proprie anime.

        Per essere pienamente cosciente dell’anima individuale, l’Ego che s’incarna deve aver sviluppato un tipo di mente più elevata di quella posseduta da un uomo comune, poiché deve esserci correlazione tra quella mente e il veicolo, cioè la forma dell’anima, in cui tale mente agisce. Come un uomo guarda consapevolmente il suo volto e il suo aspetto in uno specchio, così il sé inferiore dell’uomo diventa cosciente della propria Anima quando cerca nella

concentrazione le complessità della sua natura trovando risposta alle sue richieste. Queste risposte non somigliano a quelle che riceve quando interroga la propria mente inferiore, dove dominano passioni e desideri di rapporti e di attrazione sessuale, come pure tutte le altre caratteristiche che in qualche modo attraggono i sensi.

        In una setta le Anime si ritrovano dopo innumerevoli vite passate attratte da esperienze che devono continuare a vivere assieme nella vita attuale.

          Secondo le dottrine magiche, esposte da Leadbeater, l’uomo possiede diversi corpi. L’uomo scende dapprima nella materia a lui più prossima, cioè quella dei livelli inferiori del piano mentale. Subito, e quasi da sé, si avvolge in un rivestimento di questa stessa materia, che è l’esatta espressione delle qualità che già esistono in lui, per quanto possano esprimersi a quel livello.

          Non bisogna dimenticare che ogni stadio della discesa significa soggiacere a maggiore limitazione e per questo fatto, nessuna espressione dell’anima sui livelli inferiori può mai costituire una sua espressione perfetta. Essa rappresenta soltanto le qualità come un quadro fatto da un artista; è la rappresentazione in due dimensioni di una scena esistente (o immaginata come esistente) in tre dimensioni. Proprio allo stesso modo le vere qualità esistenti nell’anima non possono essere espresse nella materia dei livelli inferiori.

          Nell’avere pensieri materiali e cattivi e nel compiere azioni materiali e inique l’uomo si esprime nei veicoli inferiori. Invece pensiero e l’azione buoni, anche se producono i loro risultati pure su questi piani inferiori, inoltre hanno un effetto immensamente più elevato e permanente sul corpo causale, che costituisce un fattore importante nell’evoluzione dell’uomo.

         Così, continua Leadbeater, mentre tutti ugualmente producono i loro risultati quaggiù e li manifestano nei vari veicoli temporanei, soltanto le buone qualità vengono integrate come una definitiva conquista del vero uomo. Questi incontra il male di nuovo nelle successive discese nelle incarnazioni, finché non lo abbia vinto ed infine non abbia sradicato dai suoi veicoli ogni tendenza a corrispondergli, fino a quando, cioè, in realtà non sarà più suscettibile di essere travolto da alcuna passione o da desideri, ma avrà appreso a dominarsi interiormente.

          Da ciò si può inferire che praticare la magia nera è altamente deleterio e porta a incarnazioni successive molto spiacevoli. Di converso il mago bianco, avanzando nell’altruismo, fa esperienze molto buone, che ritroverà in un’altra vita come karma positivo.

           Anglada riferisce che il nostro universo è costituito di Logoi creatori (energie potentissime) che effettuano la loro azione, che è magica, nello spazio, creando aggregati atomici (esistenze molecolari). L’incredibile campo di ricerca che si apre, dopo la scoperta dell’esistenza della grande corrente di vita Logoica che gli esoteristi chiamiamo “evoluzione atomica”, inciterà, dunque, allo studio di quelle esistenze intermolecolari (che vivono tra le entità molecolari) che, completamente invisibili agli occhi umani, costituiscono senza dubbio il fattore coerente che permette l’espressione di qualsiasi tipo di forma nella vita della Natura. Si tratta degli Elementali e delle altre creature deviche preposte alla evoluzione magica dell’universo.

         Una volta che il mago è riuscito a localizzare le entità intermolecolari che necessita per eseguire l’opera magica che ha deciso di realizzare e gli è stato possibile contattare l’impulso dinamico che arde nel centro di ogni unità di vita atomica, il lavoro che ha di fronte è quello di costruire, attraverso il potere della mente, le forme geometriche che saranno necessarie per poter scegliere le strutture molecolari che rispondono al suo proposito creatore.

        In accordo a questo, sempre secondo Anglada, il mago dovrà attenersi ai seguenti requisiti:

• Avere un’idea molto chiara e definita dell’oggetto magico da realizzare.
• Potersi situare coscientemente nel livello richiesto di attività magica.
• Sapere con esattezza con quali gruppi devici e vite atomiche gli sarà possibile lavorare in quel livello.
• Conoscere i mantra di invocazione mediante i quali si farà obbedire da quelle vite deviche e atomiche.

         Tutti questi requisiti formano parte della vita degli iniziati della Grande Fratellanza Bianca (che riunirebbe i più potenti maghi bianchi dell’universo), ma sono utilizzati anche dai componenti della Loggia nera del pianeta, i cui fini sono diametralmente opposti a quelli che cercano di compiere i membri della Gerarchia spirituale planetaria. Questi indirizzano le loro mire e i loro progetti alle intenzioni divine, cercando con nobile impegno il bene comune, mentre gli adepti della Loggia nera (in genere i maghi neri) pretendono solo fini egoistici per il bene di loro stessi o di un ridottissimo gruppo di persone che utilizzano il nobile esercizio della magia per opporsi allo sviluppo del piano dell’evoluzione planetaria dettato dal Logos dello schema terrestre. Questi maghi neri costituiscono la legione di coloro che Madame Blavatsky definì come “anime perdute”.

           Il livello di creazione o di utilizzo della magia indicherà sempre il grado di evoluzione spirituale del mago, tenendo conto che nel piano mentale inferiore, nel piano astrale più denso e nei bassi livelli

eterici, i maghi neri detengono un potere uguale o maggiore rispetto ai maghi bianchi, la cui efficacia creativa è osservata principalmente nei livelli superiori del pianeta.

          Potremmo dire, in accordo con l’analogia, che i maghi neri operano nel livello quaternario umano (mente concreta, corpo emotivo, veicolo eterico e corpo fisico denso) e che i maghi bianchi, seppur esercitando potere su questo quaternario, operano con molta più efficacia nei livelli della Triade. Così, in accordo con i fini proposti dall’uno o dall’altro gruppo di maghi, gli elementi atomici, composti molecolari e forze deviche invocate, varieranno enormemente in qualità e grado di sottigliezza.

              Potremmo anche dire che i Deva invocati dai maghi bianchi, operando dal livello della Triade spirituale, costruiscono i composti atomici e molecolari che formano i piani atmico, buddhico, e manasico superiore, i quali contengono un’importantissima quantità del triplice fuoco monadico che, nel recipiente di Manas si fondono per compiere qualsiasi tipo di magia di ordine superiore. Da questo

punto di vista potremmo dire che l’Iniziazione spirituale dei membri della Grande Fratellanza Bianca è un’operazione magica alla quale intervengono congiuntamente i tre fuochi della Natura, quello di Fohat, quello Solare e quello di Kundalini.

           Anche i maghi neri si adattano a certe iniziazioni, le quali sono impartite in alcuni oscuri e sinistri recinti posizionati a volte sotto la crosta terrestre, utilizzando il fuoco di Kundalini nel suo aspetto inferiore, sarebbe a dire quello che potenzia e sviluppa i centri situati sotto al diaframma dei discepoli nell’apprendimento dell’arte fatale della magia nera e li dota di una tremenda vitalità nei corpi inferiori, fisico, astrale e mentale concreto; grazie a ciò gli è estremamente facile soggiogare, stregare o condizionare l’anima delle persone deboli, timorate o che sono prive di propositi spirituali.

        Sempre secondo Anglada, osservando dai livelli causali il lavoro realizzato da entrambi i gruppi di maghi, si assiste a un’interessante e allo stesso tempo ammonitrice esperienza. I composti molecolari utilizzati dai maghi neri appaiono all’osservazione chiaroveggente sotto delle curiose forme geometriche poliedriche, generalmente cubiche e irregolari, i cui colori variano dal grigio opaco al viola scuro passando per una serie di gradazioni rosse e marrone terroso. Tali composti molecolari sono costruiti dai deva correntemente definiti in occultismo come “forze lunari” o forze dell’ombra, venute alla Terra in un’ondata di vita involutiva proveniente dalla terza catena del nostro schema planetario, chiamata lunare. Sono una particolare specie di deva di bassa vibrazione, la cui dimora si trova nelle oscure

grotte e tenebrose gallerie che solcano il sottosuolo della Terra e hanno un gran potere nei livelli eterici planetari. Li si osserva molto attivi anche nelle zone più inferiori dei tre mondi dell’evoluzione umana e il loro potere è enorme, venendo intensificato attraverso le età e dallo scarso grado di evoluzione spirituale raggiunto dalla maggior parte degli esseri umani, la cui coscienza si muove preferibilmente nei livelli psichici inferiori e sono una facile presa per questi angeli dell’ombra, sapientemente conosciuti come maghi neri.

          Invece il mago bianco si serve di forze deviche molto più evolute, che concorrono direttamente o indirettamente alla creazione dei livelli vibrazionali più alti dell’universo.

           Cristo è la più importante potenza logoica che esista, la quale crea il mondo. Liturgicamente Cristo nasce nella carne il 25 dicembre. Ogni anno, il 25 dicembre, a mezzanotte, sorge all’orizzonte la costellazione della Vergine, ed è questo il motivo per cui è detto che Gesù è nato dalla Vergine. In direzione opposta appaiono i Pesci, e nel medio cielo si può vedere la splendida costellazione di Orione, con al centro l’allineamento delle tre stelle che, secondo la tradizione popolare, rappresentano i tre Re Magi.

           Anche Orione è significativa: secondo la tradizione esoterica, infatti, in Orione si trovano le forze deviche che più di altre aiutano l’umanità nel suo cammino.

            In quella data, il 25 dicembre, ha luogo nella natura la nascita del principio cristico, di quella luce e di quel calore che trasformeranno tutto.

           Gesù è nato in Palestina duemila anni fa, ma questo è soltanto

l’aspetto storico del Natale: come sostiene Aivanhov, per gli iniziati tale aspetto è secondario poiché, prima di essere un avvenimento storico, la nascita del Cristo è un avvenimento cosmico: è la prima manifestazione della vita nella natura, l’inizio di tutto ciò che sta nascendo. Inoltre, questa nascita è un avvenimento mistico, il che significa che il Cristo deve nascere in ogni anima umana come principio di luce e di amore divino.

            Il mago bianco incarna il principio cristico. Secondo la dottrina esoterica, l’iniziato sviluppa in sé il Cristo Interiore. ll concetto di “Cristo interiore” nell’esoterismo si riferisce all’idea di riscoprire una dimensione spirituale e divina dentro di sé, un principio di trasformazione e illuminazione personale, spesso collegato all’archetipo cristico. Questo percorso si basa sulla coltivazione di una “mente” o coscienza che rispecchia quella di Gesù, attraverso un cammino interiore di consapevolezza e conformazione all’amore, guidato dalla grazia e dallo Spirito Santo.

        Il mago bianco è esotericamente figlio della Vergine perché deve essere puro: la purezza è una condizione indispensabile per accedere ai sacri Misteri. E deve impiegare la sua potenza e le arti magiche bianche per aiutare l’umanità, come fanno i figli delle stelle, quelli di Orione.

          Il segno dei Pesci è legato a profonda emotività, immaginazione fervida e rifugio nella fantasia, ciò lo porta spesso a temere la razionalità e l’ordine. Questa tendenza può manifestarsi negativamente con inconcludenza, dilapidazione di risorse e insoddisfazione emotiva, come si evince da varie fonti astrologiche. Ma anche come libertà di creare il mondo a proprio piacimento, sfuggendo le rigidità degli stereotipi e del pensiero comune. I Pesci tendono a sfuggire la logica e la rigidità, preferendo un approccio più “libero” e intuitivo alla vita. La loro mente è spesso persa in mondi paralleli, e le sensazioni irrazionali sono per loro una fonte di spinta vitale. Cercano sempre un senso magico o spirituale anche nelle attività più banali, una ricerca che può renderli distanti dalla realtà concreta.

         In tal modo, anche il mago bianco, figlio esoterico dei Pesci, è dominato dall’archetipo di oltrepassare gli schemi consueti e il pensiero comune. Ciò domina ogni iniziato ai poteri superiori.

           È necessario che il mago abbia queste caratteristiche per collaborare con le entità spirituali allo sviluppo dell’umanità. Secondo la dottrina rosacrociana di Max Heindel, quella che adesso è la Terra non è sempre stata così densa e solida come lo è attualmente, ma è passata attraverso a tre periodi di sviluppo anteriori a quello attuale, e dopo che il presente periodo Terrestre sarà passato, ci saranno altri tre periodi prima che la nostra evoluzione sia completa. Durante i tre periodi che precedettero il nostro stato attuale, tanto quello che è ora la Terra, come l’uomo su di essa, si consolidarono ambedue passando gradualmente da uno stato eterico membranoso a una densità molto superiore a quella presente. Mentre l’Involuzione, il processo di consolidazione, procedeva, lo spirito, che è attualmente l’Ego nell’uomo, si costruiva un corpo o veicolo per ogni grado di densità. Esso era incosciente, ma era aiutato da differenti gerarchie spirituali: i Troni, i Cherubini, i Serafini. Quando la massima densità fu raggiunta, lo spirito acquistò

coscienza come Ego separato nel mondo materiale. Questo fu il momento decisivo in cui, cosciente, egli non poté essere trascinato più in basso; mentre la coscienza spirituale sorge in lui gradualmente, egli spiritualizza i suoi corpi estraendo da ognuno di essi l’anima, la quale è la potenzialità del corpo da cui è stata estratta. In tal modo egli si eleverà gradualmente al disopra delle dense regioni materiali, e con sé eleverà la Terra durante il rimanente periodo terrestre e i tre periodi successivi.

          Per questo gli esseri umani devono pensare ai valori dello spirito e ridurre al minimo gli istinti e le pulsioni materiali. E per questo il mago nero, che serve le potenze più basse, corre un pericolo tremendo.

            I Signori della Fiamma (i Troni), i Cherubini e i Serafini avevano lavorato con l’uomo di loro spontanea volontà, per puro Amore. Essi non potevano imparare niente da un’evoluzione come la nostra. Adesso essi si sono ritirati e nel periodo Terrestre le Potestà (Exusiai) del cristianesimo esoterico, chiamate i Signori della Forma dai Rosacroce, hanno il loro compito particolare. Poiché questo è prevalentemente il periodo della Forma e questa gerarchia spirituale ha dato a tutte le cose l’attuale ben definita forma concreta, mentre, nei periodi precedenti, queste forme erano incipienti e nebulose.

            Nella tradizione cabalistica si parla di una via privilegiata, derek ha-melek. “via del re”. La via regale è il pilastro centrale dell’Albero della Vita, mentre alla destra abbiamo Acqua (amore) e alla sinistra Fuoco (giudizio). La via centrale media tra queste due polarità opposte. Essa collega la Corona a Malkuth (Regno), per questo è detta via regale. È la centratura che avviene mediante la meditazione, che permette di unire pensiero destro (intuitivo) con pensiero sinistro (razionale).

            Numeri 20, 17: è il momento in cui Israele passa per il paese di Edom per andare alla Terra Promessa, e dicono “percorreremo solo la strada maestra”, derek ha-melek, e non svolteremo né a destra né a sinistra”.

             Deuteronomio 17, 18 ss: il re di Israele quando si insedierà sul trono dovrà scrivere una doppia copia della Torah, copiandola da quella dei leviti, la leggerà tutti i giorni “perché non si allontani a destra e a sinistra dai precetti”.

             La meditazione permette di trovare l’unità interiore, scoprendo la complementarità degli opposti. I cabalisti spiegano che da quando Adamo e Eva sono usciti dal giardino dell’Eden non vi è una cosa al mondo che non contenga il suo contrario. Non c’è cosa positiva che non sia anche in parte negativa. C’è Acqua e Fuoco in ogni cosa. Quindi il segreto della via centrale è di scorgere nelle cose positive il lato negativo, e in quelle negative il lato positivo.

            Questo atteggiamento è una potente alchimia interiore che permette all’iniziato, dovunque si trovi, di irradiare luce attorno a sé. È magia bianca pratica, che tutti possono fare, anche se non sono maghi bianchi. Accettare gli avvenimenti, anche se tragici, e scorgervi sempre il piano di Dio, significa benedire noi stessi e gli altri.

            In ebraico “oscurità” si dice choshek. Le porte dell’oscurità si aprono quando si piange per la malasorte: così facendo attiriamo ancora più male. Le porte dell’oscurità si aprono quando nutriamo odio.

           Ma c’è dell’altro.  Un metodo cabalistico di analisi della Torah è l’anagramma. Gli anagrammi delle lettere costituiscono un esempio regio di alchimia cabalistica. Quindi la parola choshek, “oscurità”, anagrammata, dà shachak, “dimenticare”.  Un altro anagramma è chakash, “mentire”. Ancora. Ogni lettera dell’alfabeto ebraico ha un valore numerico, quindi ogni parola forma un certo numero. Un altro metodo cabalistico è la ghematria, con cui si creano collegamenti tra parole diverse ma dallo stesso valore numerico. Il valore numerico di choshek, “oscurità”, è 328. Esattamente come un’altra parola ebraica, ‘erabon, “pegno”.

             A questo punto i cabalisti offrono questa interpretazione, collegando i dati della analisi di choshek. Yehudà è uno dei 12 figli di Giacobbe. A un certo punto nasce una forte gelosia tra i fratelli di Giuseppe, tra cui Yehudà, e Giuseppe stesso: allora i fratelli, con a capo Yehudà, decidono di vendere come schiavo Giuseppe. Poi, per far capire al padre che Giuseppe non c’è più, prendono la tunica che il padre aveva regalato a Giuseppe e la immergono nel sangue; quindi, Yehudà dice falsamente al padre che Giuseppe è stato sbranato da una bestia feroce. Questa è una grande bugia, che provoca un immenso dolore al padre. “Riconosci la tunica di tuo figlio?”, sono le parole di Yehudà al padre.

             Intanto Yehudà viene allontanato, si reca nel sud di Israele dove ha tre figli. Uno di essi sposa una donna chiamata Tamar, poi poco dopo muore. In forza della legge del levirato, quando muore un fratello, il fratello superstite sposa la moglie del deceduto per assicurargli la discendenza. Subentra quindi un altro fratello ma muore anche questo. Ne rimane l’ultimo, che però non sposa la donna per timore di morire anche lui, ma la manda via. Tamar viene messa da parte. Ad un certo punto Yehudà va per caso al paese di Tamar e lei decide di incontrarlo ad un incrocio col volto coperto per non farsi riconoscere. In quel tempo agli incroci col volto coperto vi sono le prostitute; quindi, Yehudà la scambia per sbaglio per una donna di malaffare e si unisce carnalmente a lei.  Non ha soldi e gli dà in pegno il bastone, un drappo del vestito sontuoso e il sigillo della sua casata. Yehudà, infatti, è un uomo importante, un capo tribù. Promette alla donna di inviare dopo qualche giorno un suo servitore con un capretto, solo allora la donna dovrà restituire gli oggetti del pegno. Dopo qualche giorno, il servitore si reca all’incrocio ma non trova nessuna prostituta. Tamar intanto è rimasta incinta. Yehudà, dimentico di quanto era successo, scopre che Tamar è rimasta incinta senza avere marito e nella sua autorità la vuole bruciare. Infine, arriva Tamar e davanti a tutti mostra gli oggetti e dice: “Io sono incinta della persona cui appartengono queste cose”. Quindi a Yehudà: “Riconosci le tue cose?”. Yehudà prova molto dolore, ma si pente e Tamar non viene uccisa.

              La menzogna dei fratelli di Giuseppe ha provocato dolore al padre. Quindi Yehudà viene ripagato da Dio con la stessa moneta, infatti viene svergognato da Tamar. È “la legge della misura con misura”, presente nella Torah.

            Allora, secondo i cabalisti, questo pegno è la chiave per comprendere quando arriva l’oscurità nella nostra vita. Se mentiamo e attraverso la menzogna provochiamo un grande dolore a una persona, poi tale misfatto sarà riproposto al colpevole. Il colpevole si dimenticherà, ma quando meno se lo aspetta, troverà nel cammino della vita la stessa cosa.

             Quindi non bisogna mai fare del male a nessuno, in quanto poi Dio punirà il colpevole. Il mago nero verrà punito da Dio. Anzi, chi fa il bene, si ritroverà il bene sul proprio cammino. È insomma l’insegnamento di ogni religione. Le buone azioni vengono premiate, quelle cattive vengono punite.

              Non solo, ma c’è anche un altro insegnamento. Yehudà si comporta in modo costruttivo, cioè si pente. Questo vuol dire che, quando viene l’oscurità nella nostra vita, non dobbiamo disperarci né maledire né odiare nessuno, tantomeno Dio, ma dobbiamo scorgervi il suo aspetto di bene. Se lo facciamo, possiamo pentirci e ritornare in amicizia con Dio e i fratelli.

               Se il dolore è il Sigillo che inverte, un male in questo mondo, è in realtà un bene nel mondo occulto. Se noi comprendiamo il vero valore del dolore, ne ricaviamo un bene ancora maggiore.

              Il metodo cabalistico ammette che la mente può conoscere solo quello che è pronta a conoscere. Ci sono cose che la mente razionale, che si serve del pensiero, non può capire, allora è necessaria l’intuizione. I filosofi ragionano, mentre i cabalisti hanno visioni mistiche. Essi, di conseguenza, ai fini del loro sistema tirano un velo ad un certo punto della manifestazione, non perché là non ci sia nulla, ma perché la mente, come tale, deve fermarsi là. Allorché la mente umana è stata portata al suo più alto grado di sviluppo, e la consapevolezza può staccarsi da essa e, per così dire, ergersi sulle proprie spalle, noi possiamo essere capaci di squarciare i Veli dell’Esistenza Negativa, come questi vengono chiamati, e andare oltre.

           Continua Dion Fortune, l’origine delle cose è inspiegabile nei termini della nostra filosofia. Per quanto possiamo spiegare la nostra indagine indietro nelle origini del mondo della manifestazione troviamo sempre un’esistenza precedente. Soltanto quando ci accontentiamo di tirare il Velo dell’Esistenza Negativa attraverso il sentiero che conduce indietro agli inizi, possiamo ottenere uno sfondo contro il quale diviene visibile la Causa Prima. E questa Causa Prima non è un’origine senza origini, ma una Prima Apparizione del Piano di Manifestazione. Fino a questo punto, e non oltre, può andare indietro la mente; ma dobbiamo sempre ricordare che menti differenti vanno indietro a distanze differenti e che per alcuni il Velo è tirato in un posto, per altri in un altro. L’uomo ignorante non si spinge oltre il concetto di Dio come un vecchio uomo con la lunga barba che sta seduto su un trono d’oro e dà ordini per la creazione. Lo scienziato si spinge un po’ più indietro prima di essere costretto a tirare un velo chiamato etere; il filosofo andrà ancora più indietro prima di tirare un velo chiamato Assoluto; ma l’iniziato andrà più indietro di tutti perché ha appreso ad esprimere il suo pensiero in simboli, e i simboli sono per la mente ciò che gli attrezzi sono per la mano; una applicazione estesa dei suoi poteri.

            Il simbolo è la forza che ci consente di andare oltre e di far passare più luce dal Velo. Per questo, per spiegare la funzione del dolore, non possiamo ricorrere a parole e concetti razionali, ma dobbiamo servirci di simboli.

            Il mago bianco accetta i simboli della tradizione iniziatica, che da millenni cerca di spiegare il senso dell’esistenza. Invece il mago nero, rifiutando la tradizione, si trova impreparato di fronte al mistero della vita e, anziché accettare Dio e la Provvidenza (che tutto dirige e dà un senso anche al dolore), lo rifiuta e si allea con i suoi nemici.

           Come osserva Jäger, noi uomini siamo alla ricerca di modi per esprimere la “realtà assoluta”, che sta dietro il tutto. Nel rituale onoriamo questo fondo originario come la nostra vera essenza ed entriamo in contatto con esso. Ogni rituale è il tentativo di poter esprimere ciò che infine è inesprimibile e indescrivibile. I rituali hanno un grande contenuto simbolico e possiedono la forza di custodire i tesori che esistono nel nostro interiore e che non sono ancora portati alla luce. Essi conducono verso la nostra vera essenza, dietro la maschera “persona”. Fanno vibrare delle dimensioni profonde che superano largamente la nostra ratio. Degli elementi che stanno insieme, ma che vengono da noi vissuti il più delle volte come separati, si ritrovano insieme. Nel rituale la nostra psiche e le immagini archetipiche entrano in contatto. Nelle immagini archetipiche questa realtà misteriosa diventa comprensibile in qualche modo. I rituali sono quindi dei punti di congiunzione fra la nostra comprensione e ciò che non è comprensibile, fra l’immagine della realtà e la realtà stessa. Noi dovremmo avere il coraggio di praticare dei rituali, di accettarli e di rianimarli. I rituali possiedono delle forze curative e unificanti, creano un legame fra il conscio e l’inconscio. Perciò trovano anche nella psicoterapia un loro posto sicuro. Sembra che in questo modo possiamo dall’esterno raggiungere l’interno e perciò aprirci verso la nostra vera essenza. Non sono i rituali stessi quelli che curano, ma questa forza originaria più profonda della vita che riceve nel rituale la possibilità di divenire effettiva.

          Il mago nero va contro i rituali della tradizione, gli unici veramente efficaci, e li pervertisce, ponendosi in contatto con energie inferiori. Questo è un grande rischio sia per lui sia per la realtà che gli sta attorno.

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Marco Calzoli è nato a Todi, in Umbria, nel 1983. Prolifico poeta e saggista, ha dato alle stampe con varie Case Editrici 59 volumi. I suoi studi trattano di filosofia, psicologia, scienze umane, antropologia. Da anni è collaboratore culturale di riviste cartacee, riviste digitali, importanti siti web. Ha conseguito la laurea in Lettere, indirizzo classico, all’Università degli Studi di Perugia nel 2006. Conosce molte lingue antiche e moderne, tra le quali lingue classiche, sanscrito, ittita, lingue semitiche, egiziano antico, cinese. Cultore della psicologia e delle neuroscienze, è esperto in criminologia con formazione accreditata. Ideatore di un interessante approccio psicologico denominato Dimensione Depressiva (sperimentato per opera di un Istituto di psicologia applicata dell’Umbria nel 2011). Ha conseguito il Master in Scienze Integrative Applicate (Edizione 2020) presso Real Way of Life – Association for Integrative Sciences. Ha conseguito il Diploma Superiore biennale di Filosofia Orientale e Interculturale presso la Scuola Superiore di Filosofia Orientale e Comparativa – Istituto di Scienze dell’Uomo nel 2022.

L'articolo Sull’occultismo – Marco Calzoli proviene da EreticaMente.

         Egli, infatti, ha queste parole: “La natura è un Mago e tale è ogni pianta, animale o uomo che impiega i propri poteri inconsciamente e istintivamente per produrre il proprio organismo; in altre parole, ogni essere vivente è un organismo in cui è attivo il potere magico dello spirito della natura. Se un uomo dovesse conseguire la conoscenza di come controllare questo potere vitale, impiegandolo consciamente invece di sottomettersi inconsciamente alla sua influenza, allora egli sarebbe un Mago e potrebbe guidare i processi della vita nel proprio organismo e forse in quello di altri esseri”.

          Per diventare dei Magi, occorre sviluppare questo potere interno, che la mistica indiana chiama Kundalini, raffigurandolo come un serpente di fuoco attorcigliato alla colonna vertebrale. Nella maggior parte degli uomini, la Kundalini è in stato dormiente: se inizia a destarsi, ascendendo verso l’alto, allora la persona può lavorare coscientemente per acquisire poteri magici consapevoli.

          I pensieri sono reali come cose, ma appartengo ad un altro grado di realtà. Nel risveglio della Kundalini il Mago riesce consapevolmente ad indirizzare le sue forme-pensiero verso la realtà sì da mutarla.

         Besant e Leadbeater proponevano una riflessione articolata riguardo le forme-pensiero. L’Uomo, il Pensatore, è rivestito di un corpo composto di innumerevoli combinazioni di materia sottile del piano mentale; questo corpo è più o meno raffinato nelle sue parti componenti e più o meno completamente organizzato per l’adempimento delle sue funzioni, secondo il proprio grado di sviluppo. Ogni pensiero mette in movimento una serie di vibrazioni correlative nella materia del corpo mentale, accompagnata da un gioco di colori meraviglioso, come lo zampillo di una fontana illuminata dal sole. Il corpo, sotto questo impulso, espelle una parte vibrante di sé stesso, e questa prende la sua forma dalla natura stessa delle vibrazioni, nello stesso modo che sopra un disco ricoperto dì sabbia si formano date figure sotto l’influenza di note musicali diverse. In questa operazione avviene che la particella espulsa attrae a sé materia dementale del mondo mentale, materia che è di natura straordinariamente sottile.

          Otteniamo così una forma-pensiero pura e semplice, una entità vivente oltremodo attiva, che attinge vitalità all’idea che l’ha generata. Se essa è fatta di materia delle più sottili, avrà grande forza ed energia, e sotto la direzione di una volontà calma e forte potrà servire per creare portenti al di fuori, nella realtà esterna.

          Gli studiosi di scienze occulte conoscono tutti l’essenza elementale, quella strana vita semi-intelligente che ci circonda e che vivifica la materia dei piani mentale ed astrale. La materia così animata risponde facilmente all’influenza del pensiero umano ed ogni impulso emanato, sia dal corpo mentale dell’uomo che da quello astrale, si riveste di un veicolo temporaneo di questa materia vivificata. In tal modo, un pensiero o un impulso diventa per il momento una specie di essere vivente, del quale l’energia mentale sarà l’anima e la materia vivificata il corpo.

           Ogni individuo si muove nello spazio, racchiuso in una specie di gabbia di costruzione propria, circondato da una massa di forme-pensiero, che sono il frutto delle sue abituali attività mentali; attraverso tale ambiente egli osserva il mondo, e naturalmente colorisce tutto con il suo colore predominante; anche le vibrazioni che gli giungono dall’esterno sono sempre più o meno modificate dal grado vibratorio del suo ambiente.

          Le forme-pensiero dirette verso un dato individuo producono effetti ben determinati, i quali o si ripercuotono parzialmente sull’aura del ricevente, aumentando così il risultato totale, oppure ne vengono respinte. La forma di un pensiero di amore o di protezione, diretto con forza verso un essere amato, muove verso l’oggetto e rimane nella sua aura quasi come scudo, come agente protettore. Tale forma-pensiero cercherà tutte le occasioni per rendersi utile, per proteggere e difendere.

          Una forma-pensiero, sia buona sia cattiva, non potrà mai raggiungere l’aura di un’altra persona se quest’ultima non è adatta a riceverla, anzi rimbalzerà e ritornerà al mittente. Quindi un cuore puro e una mente elevata sono una vera e propria protezione contro le maledizioni (forme-pensiero cattive). Pertanto, benedizioni e maledizioni ritornano al mittente se incontrano delle persone non disposte a riceverle.

           Ogni uomo produce questi tre tipi di forme-pensiero:

• Quelle che si allontanano subito da lui, perché si dirigono verso un obiettivo particolare;
• Quelle che gli aleggiano intorno e lo seguono ovunque vada;
• Quelle che egli lascia dietro di sé come un’orma che traccia il suo sentiero.

         Per questo bisogna sempre fare attenzione ai pensieri che abbiamo, i quali si ripercuotono prima di tuto su noi stessi, creando attorno a sé stessi una atmosfera di negatività. Il pessimismo, la paura, la cattiveria sono armi che ci auto-sabotano senza che ce ne accorgiamo, e che poi possono anche ledere gli altri.

         Besant (1895) ha queste parole: “Egli dunque non è soltanto un magnete che lancia linee di forza-pensiero oltre l’area del suo campo magnetico, ma è pure un magnete che attira verso di sé le sostanze che rispondono alla forza magnetica che egli emana; che la sua mente sia piena di buoni o di cattivi pensieri, ciò dipenderà ampiamente dalle linee lungo le quali la sua forza mentale si eserciterà ed egli comincerà a comprendere che col generare un pensiero buono non solo adempie un supremo dovere verso i suoi simili, ma che – come sempre avviene quando l’uomo si trova in armonia con la Legge Divina – egli stesso ritrae un utile da ciò che dà; ogni qualvolta egli manda nel mondo un nobile pensiero, costituisce in sé stesso un centro di attrazione verso il quale convergono senza sforzo altri nobili pensieri, attirati come da un’affinità magnetica, di modo che la sua mente riceverà aiuto e sarà fortificata da questi pensieri che in essa fluiscono dall’esterno. Egli riconoscerà pure con dolore e vergogna che, quando lancia nel mondo un pensiero basso, crea nella propria coscienza un centro di uguale natura che attirerà i pensieri più vili esistenti nell’atmosfera, e così accrescerà le sue stesse tendenze verso il male, come gli altri pensieri accrescono le sue tendenze verso il bene”.

          Secondo Leadbeater, la conoscenza dell’uso di queste correnti-pensiero ci rende possibile dare assistenza a chi sappiamo essere in condizioni di sofferenza o dolore. Accade molto spesso che non siamo capaci di fare qualcosa per chi soffre nel mondo fisico; la nostra presenza fisica può non essere di aiuto a lui; il suo cervello fisico può essere chiuso ai nostri suggerimenti a causa di pregiudizi o bigotterie religiose. Ma i suoi corpi astrale e mentale sono molto più facilmente impressionabili di quello fisico, e sono sempre aperti al nostro approccio attraverso onde di pensieri di aiuto o di affetto e calma. Non dobbiamo dimenticare che la legge di causa ed effetto agisce nella materia più sottile così come in quella densa, e che, conseguentemente, l’energia che vi immettiamo raggiunge il suo obiettivo e produce degli effetti.

           Questo discorso è in generale per le persone comuni. Il Mago, che si trova sveglio nella sua Kundalini, ha un potere ancora maggiore di creare e di proiettare verso l’esterno le forme-pensiero. Si tratta di vera Magia!

          A detta di Kremmerz, chi vuole diventare Mago deve tacere, ma tacendo deve operare. Operare è agire. Si agisce sulle cose apparentemente inanimate e sugli esseri animati visibili e invisibili per mezzo di tre fattori:

• Della volontà
• Della scienza
• Dell’equilibrio.

          I riti esteriori sono espedienti che servono alla volontà per avere la forza di manifestarsi. È necessaria quindi una tecnica (scienza) che permetta di conoscere dove indirizzare la volontà. L’equilibrio è indispensabile per essere in armonia con la natura durante il rito magico.

          Secondo una legge esoterica, il polo positivo assoggetta il polo negativo. Chi è mentalmente più forte tende a guidare la persona più debole. Si tratta del magnetismo personale, quello che hanno i grandi leader carismatici. Ma anche un amico che fa presa su di noi. Chi è dotato di magnetismo personale e si avvicina a un soggetto magneticamente più debole, espande inconsapevolmente la sua aura fino a farla penetrare in quella del soggetto più debole.

          Il Mago è dotato di una forza mentale superiore, simile al magnetismo mentale. Riesce a far sì che le proprie forme-pensiero esercitino influenza sul pensiero, sulle emozioni e sulla materia di un’altra persona. La materia altro non è che mente apparentemente solidificata. Per questo le forme-pensiero riescono a essere efficaci anche sul corpo, come nella terapeutica magico-religiosa. Anticamente il malato veniva portato in un tempio e lì, mentre assisteva a cerimonie e invocazioni, veniva guarito. Succedeva che le forme-pensiero generate dai riti producevano effetti terapeutici sul corpo del malato. Ancora oggi entrando in una chiesa si avverte una energia spirituale particolare che intride l’atmosfera, si tratta delle forme-pensiero dei sacerdoti e dell’assemblea che si sprigionano durante le celebrazioni, restano nell’aria e danno beneficio a mente e corpo.

          Secondo Atkinson, le guarigioni o miracoli che operano le varie sette del mondo (e tutte li fanno) non dipende da un dogma ma dal potere mentale sprigionato nei riti. Però ci sarebbe da considerare anche la evocazione di divinità, angeli o spiriti dei defunti, come avviene tra gli sciamani.

            Non ogni fenomeno occulto è riconducibile all’uomo. I sistemi magici e le religioni sono dei grandi canali per attirare anche spiriti non umani altamente evoluti. Oppure diavoli, che distruggono l’umanità.

         Pensiamo solo a Lilith, una demonessa che fa la sua comparsa nel mondo accadico, ma della quale si trovano tracce in tutte le culture del mondo. Si tratta di un demone notturno, che secondo la tradizione ebraica si ribellò ad Adamo perché non voleva essere sottomessa e che divenne la sposa di Samael, che per alcuni coinciderebbe con Satana. Rubava il respiro degli infanti come un vampiro, con lo scopo di ucciderli. Nella tradizione cristiana medioevale Lilith sarebbe un demone che si accoppia con gli uomini per divorarli. I sacrifici umani rivolti a Lilith si compiono a mezzanotte durante la luna nuova. Secondo Rendhell, sarebbe possibile trovare alcune caratteristiche di Lilith anche nel mondo induista, nei geni che erano in contatto con Kali e Shiva. Inoltre, quando Kali si trasforma nella Nera Kali formando una triade con i suoi figli, intorno a lei girano degli spiriti e nel complesso si potrebbe rintracciare una figura vampiresca associabile a Lilith. Unendo l’immagine della Nera Kali a quella della Durga con le teste mozzate attorno al collo, si forma la sintesi amore-morte riconducibile sempre a Lilith.

           Ci sono persone particolarmente sensibili che riescono a vedere queste energie mentali. Nel piano fisico l’elettricità accende una radio ma non si vede; invece, nel piano superiore l’elettricità c’è veramente e ha un colore. Allo stesso modo la maggior parte delle persone percepisce solamente il primo livello (quello della materia solida), dove non si vedono le energie mentali. Ma molti esperti di occultismo si rendono conto anche del secondo livello, dove le forme-pensiero hanno dei colori.

          Il punto allora è questo: Come si può fare per svegliare la Kundalini? Brizzi scrive che il segreto degli alchimisti, per trasmutare il piombo in oro, cioè per avviare la trasformazione iniziatica, è: l’attenzione. Essa è la Porta d’oro che permette l’acquisizione dei poteri, lo svegliarsi delle facoltà latenti che sono in ognuno di noi.

           Alla nascita veniamo dotati di un apparato psico-fisico assai sofisticato, ma pochi riescono a manipolare le chiavi che permettono di utilizzarlo pienamente. Siamo schiavi del pensiero comune, delle false identificazioni, quindi non sappiamo bene chi siamo in realtà. Allora l’attenzione rivolta al nostro corpo e alla nostra interiorità ci permette innanzitutto di renderci conto di fenomeni e costanti profonde.

          L’attenzione applicata a lungo su tutto il nostro sistema psico-biologico porta alla fine al risveglio. Il risveglio è la separazione tra attività mentale e coscienza. Noi siamo identificati con la mente materiale (il manas degli induisti) e ci dimentichiamo che la nostra vera natura è l’Atman, l’anima come sede del divino. Noi siamo ogni cosa ma crediamo di essere limitati. L’attenzione fa proprio questo: impariamo a capire che siamo parte del tutto e non solo un singolo frammento di ciò che esiste.

            Brizzi scrive: “Se a una macchina capita un episodio di Unità col Tutto prima che questa sia stata risvegliata dalla amorevole, inamovibile Attenzione dell’anima, le conseguenze solitamente sono gravi. Si va dalla malattia psichiatrica a quella organica. Nella migliore delle ipotesi uno crede di essere un illuminato e fonda una setta”.

           Secondo una interpretazione, la magia e l’alchimia non sarebbero altro che una scienza dell’animo anteriore alla psicologia, espressa in maniera simbolica. Anche i cristiani si sono adoperati nell’alchimia: la chiesa non ha mai condannato gli alchimisti cristiani, tranne quando essi usavano il demonio per i loro lavori.

           L’alchimia è una scienza che ha posto le basi della chimica moderna. Gli alchimisti cercavano materialmente di estrarre dal piombo l’oro tramite la pietra filosofale. Quindi i loro sforzi erano concentrati nel cercare o produrre la pietra filosofale. Non ci riuscirono mai, però nei loro laboratori escogitarono delle tecniche e idearono degli strumenti poi ripresi dai chimici.

          Ma molti alchimisti parlavano di procedimenti tecnici in maniera allusiva, per comunicare a cerchie di iniziati verità dell’animo umano e del mondo dello spirito. Gli alchimisti cristiani parlavano velatamente di Dio e del cristianesimo.  Fu per primo nel Duecento Raimondo Lullo a porre in chiaro che la pietra filosofale fosse Cristo. Come la pietra filosofale permette di trasmutare le cose vili in oro, così Cristo è la nostra salvezza in quanto ci fa passare dal peccato alla vita eterna.

          Non solo, ma anche la Santa Messa presenta dei richiami alchemici. I paramenti del sacerdote variano in base ai tempi liturgici: il bianco per le Feste di Cristo, della Vergine e dei Santi; il rosso è per la memoria dei martiri; il verde è del tempo ordinario, segue l’Epifania e la Pentecoste; il viola per l’Avvento e la Quaresima; il nero per i morti; l’oro può sostituire tutti i colori, tranne il nero.

           Nel pallone dell’alchimista il composto varia di colore. L’alchimista vede nel ripetersi di quei colori la progressione della materia prima che si sta trasformando in oro. Così nel progredire dei colori liturgici i fedeli possono assistere al progredire della loro fede e alla attualizzazione del Mistero di Cristo calato nel tempo.

          In questa maniera è Cristo che compie la Grande Opera nel cuore dei fedeli che partecipano alla Messa, trasmutandoli dalla condizione peccaminosa a quella di redenti. E secondo la teologia classica il redento partecipa già sulla terra della salvezza nei Cieli: la salvezza è un ripristino della condizione primitiva dell’Eden, prima del peccato originale, quando gli uomini avevano dei poteri terribili, anche mentali. Erano insomma dei Maghi.

            Nel laboratorio dell’esistenza terrena il santo non è colui che fa effetti speciali o che è più bravo degli altri, bensì colui che accetta l’opera di Dio nella propria vita. Il santo è colui che decide di farsi trasmutare da Cristo fino a diventare immagine sua. Dio trasmuta il nostro peccato e ne nasce l’oro della salvezza. Purificazione del cuore per far emergere la santità di Dio che risplende nel cuore del santo.

          Sono i cristiani il santo tempio, che Dio edifica pietra su pietra, con l’ausilio dei redenti. Il Testamento di Salomone è un apocrifo dell’Antico Testamento attribuito al re Salomone, scritto originariamente in ebraico in ambiente giudaico nel I secolo d.C., rielaborato in greco in ambiente cristiano nel III secolo d.C. In questo apocrifo è scritto che durante la costruzione del tempio di Gerusalemme i diavoli mettevano i bastoni tra le ruote; quindi, Salomone ricevette dall’arcangelo Michele un anello a forma di esagramma (Stella di Davide) con il quale costrinse gli spiriti impuri a stare sotto il proprio comando e a coadiuvare nell’opera della costruzione del tempio. Secondo una lettura simbolica, i diavoli sono le anime macchiate dal peccato, che la chiesa (Salomone) purifica su mandato del Cielo (Michele) con lo scopo di costruire la Gerusalemme celeste, il paradiso, la dimora dei redenti.

          Grant (2002) elenca i metodi che i vari sistemi esoterici hanno utilizzato nel tempo per risvegliare la Kundalini:

• Concentrazione totale e assorbimento della mente nella sua fonte, provocata da studio o ricerca intensi, o da assoluta introversione;
• Droghe e alcol;
• Trauma (nella forma di intensa sorpresa, dolore, estasi, e così via);
• Estasi indotta dalla musica;
• Velocità, come la danza roteante dei dervisci e le frenetiche spirali dei praticanti di voodoo;
• Attività sessuale magicamente controllata;
• Compassione assoluta per le cose create;
• Estasi estetica o rapimento impersonale indotto dalla contemplazione della suprema elaborazione artistica;
• Entusiasmo religioso indotto dalla devozione totale all’Assoluto, concepito nella forma di una divinità personale;
• Violenza portata al grado della frenesia, sia masochistica sia aggressiva verso altri.

            Scrive Grant (2002): mentre la Kundalini ormai desta sale verso la testa “il suo progredire è segnato da visioni meravigliose e dall’acquisizione di poteri fino ad allora ignoti, sempre che i chakra siano debitamente sigillati. Il pericolo di questo genere di yoga è che si può destare il Potere Primordiale prima che tutto sia giustamente equilibrato; in tal caso, avviene una scarica nella direzione sbagliata e ne risulta l’ossessione”.

            Nelle pratiche tantriche egiziane i chiaroveggenti avevano potuto osservare che la potente energia della Kundalini, fatta fluire lungo la spina dorsale dei praticanti, fuoriusciva dal chakra della gola; a quel punto avveniva un’inversione del flusso e la forma che si evidenziava sulla gola era la Croce ansata, Ankh, Vita.

            La colonna vertebrale ha 33 vertebre e il grado più alto della massoneria è il 33°, come a dire che, se la Kundalini risale fino alla trentatreesima vertebra, avviene la illuminazione, il passaggio alla “nuova vita”, quella iniziatica. Infatti, la vera iniziazione significa entrare in un nuovo stato, dopo la morte, come avvenuto ad Hiram. Il Maestro dell’Umanità Gesù fu ucciso a 33 anni, nell’anno 33 d. C. Nell’occulto 33 è anche l’equivalente di AMEN, per cui 1+13+5+14 = 33.

            Nella storia dell’esoterismo sono due le tradizioni magiche adatte allo scopo magico, dette Sentiero della Mano Destra e Sentiero della Mano Sinistra. Il primo adotta questi metodi:

• La preghiera e le comunicazioni canalizzate per collegarsi direttamente col mondo spirituale;
• Un atteggiamento di gratitudine e amore verso il divino;
• Propensione al perdono e visione della bellezza dappertutto;
• Disciplina della mente e spirito di sacrificio;
• Sviluppare una coscienza superiore di Sé attraverso la liberazione progressiva dai condizionamenti;
• Adesione alle forme di trasmutazione naturali proprie della magia bianca;
• Privilegiare i percorsi evolutivi simboleggiati dalla luce della tradizione solare;
• Rispetto del libero arbitrio altrui e di ogni forma di vita;
• Fiducia e apertura verso le indicazioni di angeli e spiriti guida.

Invece la Via Sinistra adotta questi metodi:

• Assunzione di sostanze psicotrope;
• Utilizzo di particolari mantra e tecniche respiratorie eccezionalmente potenti;
• Ricorso a forme di magia sessuale, come il tantrismo;
• Pratiche di meditazione dalla forte carica energetica;
• Acquisizione accelerata delle capacità di aprire il terzo occhio o di viaggiare in astrale;
• Seguire rituali e percorsi di conoscenza appartenenti a forme della tradizione lunare come la stregoneria o la wicca.

           La Via più potente è quella Destra, in quanto questa è guidata dagli angeli, i quali sono il riflesso di Dio. Scriveva infatti Böhme: “Tutti gli angeli di un regno rappresentano la forza molteplice e multiforme di Dio il padre, ed il re angelico rappresenta il Figlio del padre o il cuore dalle forze del padre, ed egli è anche il cuore da tutte le forze da cui sono fatti gli angeli. Il movimento verso l’esterno dal re di un angelo nel suo angelo, o l’operazione attraverso la quale il suo angelo viene impregnato rappresenta Dio lo Spirito Santo: proprio come questo esce fuori dal padre e dal Figlio, ed impregna tutte le forze del padre, e anche tutti i suoi frutti e le forme celesti, da cui tutto trae la sua elevazione, ed in cui sta la gioia celeste, così ciò ha la stessa forma dell’operare o della forza di un Cherubino, o angelo sovrano, che opera in tutti i suoi angeli, proprio come il Figlio e lo Spirito Santo in tutte le forze del padre, o come il sole in tutte le forze delle stelle”.

          Secondo la dottrina rosacrociana di Max Heindel (2024), nella natura agisce una legge dell’evoluzione per la quale ogni essere tende al suo perfezionamento, cioè a progredire. Di conseguenza, una persona può ambire a diventare anche un Mago, se ci sono le condizioni adeguate.

           La vera magia sarebbe quella bianca, in sintonia con la evoluzione di tutta la natura, che procede a spirale, sempre per traguardi superiori. Invece la magia nera sarebbe opera demoniaca, e in quanto tale tende alla distruzione dell’uomo. Secondo Heindel (2024), infatti, chi nella vita pratica la magia nera, si ritrova con un “corpo del peccato”, che ne impedisce l’ulteriore sviluppo.

          Secondo Heindel, quindi, l’anima imperfetta non corre il rischio di andare all’inferno bensì quello di non progredire in una vita migliore.

           Heindel, infatti, scriveva nella Lettera n. 17 che nella Bibbia non c’è mai la parola “per sempre” (il termine greco così tradotto è aionos, che significa “per un epoca”). Inoltre, avere la vita in Dio è una verità: se qualcuno si perdesse all’inferno, significherebbe che una parte in Dio sarebbe persa, cosa impossibile.

           I diavoli sono spiriti luciferini, confinati su Marte. Gli astrologi attribuiscono a Marte il segno dell’Ariete, che regge la testa: il cervello sarebbe quindi costituito dalla forza sessuale (divina) fatta però deviare da loro per via dall’oppressione della materia densa (corpo).

          Agli spiriti luciferini è attribuito anche il governo del segno dello Scorpione, che regge gli organi della riproduzione. Ariete corrisponde alla prima Casa (vita), invece Scorpione alla ottava Casa (morte): pertanto tutto ciò che è generato dalle passioni è destinato a deviare. Quindi gli spiriti luciferini si oppongono a Dio che dirige la forza della fecondazione attraverso il Sole, tramite la Luna.

          Per questo il mago nero, che è preda delle proprie passioni, è destinato a non progredire.

           Sempre secondo Heindel, gli spiriti luciferini sono però utili alla creazione perché spingono al progresso: l’impulso di Marte determina agitazione che provoca sia afflizione sia tensione ad evolversi.

          In ragione della legge dell’evoluzione, l’uomo deve sempre tendere consapevolmente al proprio sviluppo, sia intellettualmente sia spiritualmente, per conseguire meriti, cosa che però la maggior parte dell’umanità non fa, almeno coscientemente.

         Sono illuminanti le parole di Gurdjieff: “Chiedetevi: “Sono libero?”. Molti saranno tentati di rispondere di sì, se si trovano in una condizione di relativa sicurezza materiale, senza preoccupazioni per il domani, e se non dipendono da nessuno per la propria sussistenza o per la scelta delle proprie condizioni di vita. Ma è quella la libertà? É soltanto una questione di condizioni esteriori? Vediamo.

         Hai parecchi soldi, vivi nel lusso e godi del rispetto e della stima generale. In poche parole, la tua vita è un vero letto di rose. Pensi di essere totalmente libero, poiché, dopo tutto, il tuo tempo ti appartiene. Ti interessi alle cose spirituali e ti senti a tuo agio di fronte alle questioni filosofiche. Sei colto e istruito. Grazie alle tue conoscenze che coprono i più svariati campi del sapere, hai la reputazione di uomo intelligente in grado di risolvere qualunque problema. Sei il modello dell’uomo raffinato, una persona da invidiare.

         Questa mattina ti sei svegliato sotto l’influsso di un brutto sogno. Questo leggero malumore è scomparso rapidamente, ma ha lasciato qualche traccia: una specie di lentezza, di esitazione nei movimenti. Vai allo specchio per spazzolarti i capelli e, inavvertitamente, lasci cadere la spazzola. Appena la raccogli, ti sfugge di nuovo. La riprendi con un po’ di impazienza, e per la terza volta ti scivola dalle mani.

          Cerchi di afferrarla al volo, e invece la mandi a colpire lo specchio. Inutilmente cerchi di fermarla. Crac! Una stella di frammenti compare sullo specchio antico di cui andavi così fiero. Accidenti! I nastri del disappunto cominciano a girare. Hai bisogno di scaricare l’irritazione su qualcuno. Accorgendoti che il tuo domestico si è dimenticato di posare il giornale accanto al caffè del mattino, il vaso trabocca e decidi che quel buono a nulla non può stare più a lungo in casa tua.

          È venuta l’ora di uscire per sbrigare un affare. Dal momento che è una bella giornata e non hai da fare molta strada, decidi di andare a piedi, mentre l’automobile ti segue al passo. Il bel sole ti fa un effetto rilassante. Un assembramento formatosi all’angolo della via attira la tua attenzione. Avvicinandoti, scorgi un uomo svenuto sul marciapiede. Con l’aiuto dei passanti, qualcuno lo adagia su un taxi che lo porta all’ospedale.

         Tu osservi che il viso stranamente familiare del tassista ti ricorda per associazione un fatto che ti è capitato l’anno scorso. Stavi rientrando a casa dopo aver festeggiato allegramente un anniversario… c’erano dei pasticcini così deliziosi! Il tuo stomaco comincia a brontolare. Quel dannato domestico, dimenticandosi il giornale del mattino, ti ha rovinato la colazione. Non si può rimediare a questo guaio? Dopo tutto, i dolci e il caffè hanno la loro importanza!

          Eccoti davanti al caffè dove vai ogni tanto con gli amici. E adesso, toh! Due belle ragazze al tavolo vicino. Che bionda incantevole! Lei ti lancia uno sguardo malizioso e sussurra all’amica: “Ecco il tipo di uomo che mi piace”. Certamente nessun fastidio merita più la tua attenzione, né val la pena di prendersela per delle sciocchezze. C’è bisogno di farti notare com’è cambiato il tuo umore mentre facevi conoscenza con la bella bionda, e come si è mantenuto per tutto il tempo passato in sua compagnia?

           Ritorni a casa canticchiando un motivetto allegro, e persino lo specchio rotto può solo strapparti un sorriso. Ma… e l’affare per cui eri uscito stamattina? Solo ora te ne sei ricordato. Niente di grave! Dopo tutto, si può sempre telefonare. Chiami ma la centralinista ti passa un numero sbagliato. Chiami un’altra volta, e l’errore si ripete. Un uomo ti avverte sgarbatamente che lo stai seccando. Tu rispondi che non dipende da te; ne segue una discussione dalla quale apprendi con stupore che sei un cafone, un idiota e che, se chiami ancora…

           Il tappeto che ti si è arricciato tra i piedi ti esaspera, sei colto dall’ira e dovresti sentire con che tono di voce sgridi il domestico che ti porta una lettera. É la lettera di una persona che tu stimi e la cui opinione ti preme molto. Il contenuto del messaggio è così lusinghiero che la tua irritazione a poco a poco svanisce, per lasciare il posto a quella deliziosa sensazione di imbarazzo che è solita suscitare l’adulazione. Al termine della lettera, sei di ottimo umore.

Potrei continuare a lungo a descrivere la vostra giornata, o voi, uomini liberi! Pensate che esageri? Quelle che vi ho raccontato sono delle istantanee di un uomo importante, ricostruite dal medesimo quella sera stessa come esempio vivente di pensieri e sentimenti associativi. Ecco un esempio di ciò che chiamiamo “uomo”, cui aggiungiamo spesso delle parole come “talento” e “genio”. Eppure, il nostro “genio” vedrà il suo umore guastarsi per tutto il giorno se al mattino, svegliandosi, non trova le pantofole accanto al letto.

         Dov’è allora la libertà, quando le persone e le cose dominano un uomo al punto ch’egli dimentica il suo umore, i suoi affari e sé stesso? Un uomo soggetto a cambiamenti del genere è in grado di avere un atteggiamento serio verso la propria ricerca? Quanto alle vostre convinzioni, non le avete mai viste cambiare? Non sono soggette anch’esse a delle oscillazioni, come tutto ciò che è in noi? Non sarebbe più corretto chiamarle opinioni anziché convinzioni, visto che dipendono tanto dal nostro umore che dalle nostre informazioni, o semplicemente dallo stato della nostra digestione?

Ciò che gli uomini ordinari chiamano “volontà” non è nient’altro che la risultante dei loro desideri contraddittori. Probabilmente pensate che, per fare ciò che fate e per vivere come vivete, siano necessari un’”anima” e persino uno “spirito”. Ma per la vita ordinaria, l’anima non è affatto necessaria. Ognuno di voi non è che un banale esemplare di automa animato. Forse basta una chiavetta per ricaricare la molla del vostro meccanismo. La vostra razione quotidiana di cibo contribuisce a ricaricare questa molla e a rinnovare continuamente l’inutile sarabanda delle vostre associazioni.

           Da questo sfondo emergono dei pensieri slegati, che voi cercate di connettere insieme presentandoli come preziosi e personali. E così coi sentimenti e le sensazioni passeggere, con gli umori e le esperienze vissute, ci creiamo il miraggio di una vita interiore. Pensiamo di essere coscienti, capaci di ragionamento, parliamo di Dio, dell’eternità, della vita eterna, e di argomenti elevati; parliamo di tutto ciò che si può immaginare; discutiamo, definiamo e valutiamo, ma omettiamo di parlare di noi stessi e del nostro reale valore oggettivo.

          Ora siete in grado di capire meglio che un uomo non è necessariamente quel che sembra, e che non sono i fatti esteriori o le situazioni che contano, ma la sua struttura interna e il suo atteggiamento rispetto alle circostanze. “Uomo”: una parola altisonante, ma dobbiamo chiederci di che uomo parliamo. Non certo dell’uomo che si irrita per delle sciocchezze, che presta attenzione a delle meschinità e si lascia coinvolgere da tutto ciò che gli succede intorno. Per avere il diritto di chiamarsi “uomo”, bisogna esserlo, e ciò è possibile soltanto grazie alla conoscenza di sé, e al lavoro su di sé nella direzione indicata da tale conoscenza.

           Senza la conoscenza di sé, senza la comprensione del moto e delle funzioni della sua macchina, l’uomo non è libero, non può governarsi e resterà sempre schiavo delle forze che agiscono su di lui. Dobbiamo lottare per liberarci, lottare per conoscerci. Conoscere e sviluppare sé stessi costituiscono un impegno così importante e così serio, cui bisogna dedicare uno sforzo così intenso, che assumerselo nel modo solito, in mezzo a tutte le altre cose, è impossibile. L’uomo che si assume questo impegno deve metterlo al primo posto nella propria vita, perché la vita non è così lunga da poterla sprecare in cose inutili”.

             L’uomo deve tendere a conoscere la propria vera natura, ma questo è pericoloso, in quanto egli, in questo modo, si muove contro i preconcetti che ha assimilato sin dalla nascita. Solo colui che si è guardato dentro fino in fondo, può diventare un Mago, a detta degli esoteristi.

            Le persone anziché vedere preferiscono giudicare in base ai preconcetti, perché è più comodo, ci vuole meno fatica ed è meno rischioso. Jung insegnava ad andare oltre il velo della Persona (l’uomo sociale) e ad immergersi nell’ Ombra, cioè nei meandri nascosti dell’inconscio. È lì che abita la Kundalini, la quale aspetta un nostro sguardo profondo per destarsi e invade la nostra natura per portarla consapevolmente alla perfezione.

         È vero che la Via Sinistra è più rapida e dà risultati eccezionali e anche nel breve tempo, però porta alla distruzione. Per questo gli angeli mettono sempre in guardia il praticante da questa Via, soprattutto se ha a che fare con la magia nera.

           Il vero Mago pratica la Via Destra, quella della magia bianca, che è assai più potente, anche se meno spettacolare. Invece il mago nero non avrebbe l’anima. La magia bianca porta nientemeno che alla salvezza finale e i poteri che concede non sono sempre spettacolari ma conducono ad aiutare gli altri, guidandoli lungo il cammino. Infatti, la legge dell’evoluzione prevede che aiutando gli altri conseguiamo dei meriti.

            Per Bailey una legge della magia bianca è la purezza. Da qui si evince che la Via Destra non è per molti, perché pochi riescono ad essere puri, cioè a passare per la “via stretta”. Si tratta di un percorso elitario, mentre la Via Sinistra è più facile, ma terribile nei risultati finali.

            Bailey ha queste parole: “L’impulso emana da Colui che dimora nella forma, egli governa l’azione subordinandola al fine predisposto e la sua caratteristica è purezza entro i limiti del gruppo; la purezza assoluta esiste infatti soltanto quando sia raggiunta la completa libertà da ogni dominio. L’anima ha coscienza di gruppo e sotto il suo dominio e, fintanto che il corpo causale non sia stato superato e non sia raggiunta la liberazione dal suo dominio, il vero significato di purezza non sarà compreso. Basti dire che esiste una stretta connessione fra impurità e limitazione qualunque essa sia, fisica, emotiva e mentale.

          Dall’aspirante non si pretende la purezza assoluta. Fra gli appartenenti ai gruppi esoterici del mondo, nessuno è finora pervenuto alla quinta iniziazione, quando il significato giunge alla coscienza in un lampo della più intensa realizzazione. Per la maggioranza, l’obiettivo da raggiungere è la purezza fisica ed emotiva, quindi principalmente la liberazione dal dominio del desiderio di natura emotiva. Ecco perché in molti libri d’esoterismo troviamo la ingiunzione, seppure così malamente espressa, “uccidi il desiderio”. Una versione più appropriata per il presente immediato potrebbe essere “riorientare il desiderio” o “ridirigere il desiderio”, poiché un costante processo di riorientamento di tutta la natura del desiderio, in modo da farne uno stato abituale della mente, è la chiave d’ogni processo di trasmutazione e di un efficace lavoro magico. Progredendo lungo il sentiero, i processi di pensiero dell’aspirante diventano più potenti e le forme pensiero, create con un preciso scopo durante la meditazione, diventano più efficaci nel produrre risultati. È quindi evidente che nell’opera magica (che deve sempre compiersi sul piano fisico) esisterà sempre la tendenza verso il “sentiero della mano sinistra”, fintanto che la coscienza dell’anima non sia stabilita in modo permanente e la purezza di movente non sia divenuta un abito mentale”.

           La Via Sinistra accompagna l’umanità come tentazione costante alla propria distruzione. La stregoneria nasce in Caldea da tempi immemorabili. Presso tutte le civiltà vi è l’adorazione e il servizio ai diavoli, proprio coloro che si oppongono al bene e alle divinità.

            Heindel (1997) scriveva che la leggenda di Fleta (raccontata da Collins) nasconde una grande verità. Fleta uccise un suo amante e da ciò ebbe un certo potere, quello di evocare gli spiriti; poi, con tale potere, costrinse un altro suo amante ad uccidere un’entità, ottenendo un altro potere. Fleta impiegava così la sua conoscenza. Era infatti una maga nera. È giusto fare così?

           Heindel diceva senza mezzi termini che la conoscenza che ciascuno possiede implica delle responsabilità. Tutti noi siamo responsabili di ciò che sappiamo, e questo si esplica nella necessità di aiutare gli altri, cioè di comportarci in maniera altruistica. Durante le vite precedenti abbiamo ottenuto sempre più delle conoscenze, che dobbiamo però impiegare bene.

            Fleta sbaglia perché la sua conoscenza (e i relativi poteri) non deriva dalle sue vite, ma dalle vite di altri: è una conoscenza inutile, senza scopo. La conoscenza deve essere acquisita in prima persona per essere veramente utile, altrimenti si cade nel dominio della magia nera.

            Fleta sbaglia anche perché usa la conoscenza per fare del male agli altri. È un po’ quanto emerge nel Parsifal. Il Sangue Purificatore del Salvatore, offerto nel nobile sacrificio, viene raccolto nel calice e diventa un talismano assai potente per chi lo contempla, purché costui sia puro, casto e innocente. Anche la lancia, bagnata del Sangue, diventa un talismano che porta fortuna. Ma quando il calice passò nelle mani di Amfortas, figlio di Titurel, egli partì, armato della sacra lancia, per uccidere Klingsor. Egli, quindi, perde la sua innocenza usando il potere per uccidere un suo nemico.

             Un avatar del Graal (il calice che contenne il sangue di Cristo) lo si trova nella religione autoctona persiana, il mazdeismo. A Kang-der, nel cuore spirituale della terra, il mitico re Kay Khosraw riunì l’ordine di una cavalleria descritto nel poema nazionale persiano Shah Nameh. Su di lui era disceso il calice chiamato Jam-e Kay Khosraw. Chi vede il calice viene investito di Gloria, viene convertito nella manifestazione del proprio mandato. Quando questo si attivi, non si muore più, si torna al luogo di dove il mandato proviene. Anche questo calice, come il Graal, è una grande Forza del Bene, si dice che in sua presenza persino i pensieri dei malvagi si purificano come le tenebre fuggono dal sole. Un vero re e mago potrebbe, con i suoi mantra, infondere al calice la giusta energia trasformandolo in un rubino raggiante. Perciò si effigia Zarathustra che regge nel palmo un fuoco senza fumo.

             Ragion per cui, secondo Heindel, le conoscenze che abbiamo dobbiamo ottenerle in prima persona, con i nostri sacrifici, e dobbiamo usarle sempre a fin di bene. Questo fanno i veri iniziati. L’iniziato alla Via della Mano Destra è la vera progenie di Cristo. Secondo una interpretazione, il Graal alluderebbe alla discendenza di Gesù, ma non carnale bensì spirituale. Gesù alluderebbe al prototipo del vero iniziato, che, come tale, ha vinto la morte, al contrario del mago nero. Per questo il Graal spinge alla virtù e dona l’immortalità a chi lo possiede.

           Blavatsky (1985) ha queste parole: “Al Serpente caduto dall’alto fu attribuito il possesso delle chiavi dell’Impero della Morte, fino al giorno che Gesù disse che cadde “come il fulmine… dal cielo”, nonostante l’interpretazione cattolica romana data alle parole “cadebat ut fulgur”. In realtà, esse significano che anche i diavoli sono soggetti al Logos, il quale è Sapienza, ma contemporaneamente, come antagonista dell’ignoranza, Satana o Lucifero. Quest’osservazione si riferisce alla Sapienza Divina, che cade come la folgore e risveglia gli intelletti di coloro che lottano contro i demoni dell’ignoranza e della superstizione. Fino al tempo in cui la Sapienza, in forma di Spiriti incarnati di Mahat, discese dall’alto ad animare e richiamare la Terza Razza alla vera vita cosciente, l’Umanità, se si fosse potuto chiamarla così, in quello stato animale senza sensi, sarebbe stata naturalmente condannata alla morte morale non meno che fisica. Gli Angeli caduti nella generazione sono chiamati metaforicamente Serpenti e Draghi di Sapienza. D’altro canto, considerato alla luce del Logos, il Salvatore cristiano, al pari di Krishna, sia come uomo che, come Logos, si può dire che ha salvato dalla “morte eterna” quelli che hanno creduto negli Insegnamenti Segreti, e che così ha conquistato il Regno della Tenebra, l’Inferno, come fa ogni Iniziato. Questa è la forma umana, terrestre, degli Iniziati, ed anche — poiché il Logos è Christos — quel “principio” della nostra natura interiore che diventa l’ego spirituale — il Sé Superiore — formato dall’unione indissolubile di Buddhi, il sesto principio, e la fioritura spirituale di Manas, il quinto. “Il Logos è Sapienza passiva in Cielo, e Sapienza cosciente, attiva sulla Terra”, ci insegnano. Queste sono le nozze dell’“Uomo Celeste” con la “Vergine del Mondo”, la Natura, come le descrive il Pimandro; il risultato e la loro progenie è l’uomo immortale”.

           Altrimenti si pratica magia nera e quindi si sta ancora nell’alone della imperfezione, e per alcuni anche della dannazione eterna! La magia nera può essere sì potente, ma è sbagliata alla radice.

            Per questo tutte le religioni temono, assieme ai diavoli, anche gli stregoni, che con loro sarebbero in combutta.

             I circassi, nel Caucaso, proteggevano i loro morti dagli spiriti maligni ungendone le tombe con acqua santa e suonando campane. In India quando qualcuno muore viene un sacerdote (brahmino) e inizia a pregare invadendo l’aria di mantra potenti e santi. A Pegu vasi di rame e campane risuonavano nella notte per respingere i diavoli irrequieti che molestavano i morti; i sacerdoti lenivano i diavoli con lauti banchetti, dove gli amici degli ammalati danzavano al ritmo di melodie inquietanti.

            Nel Medioevo cristiano la campana era vista come la lingua del predicatore: come il sacerdote dal pulpito scaccia i diavoli che attentano l’anima, così la campana scaccia col suo suono le varie influenze negative dell’aria.

             La magia nera sarebbe dominata da Saturno, che per alcuni non sarebbe il Male assoluto ma semplicemente una energia della creazione, accanto alle altre. Come diceva Goethe nel Faust, il diavolo opera sempre il male ma esegue sempre gli ordini di Dio.

           Pertanto, sulla base di quest’altra visione, il mago nero alla fine della vita terrena non andrebbe perduto, dannato da quegli stessi diavoli che in vita lo servivano mostrandosi amichevoli, ma semplicemente sarebbe inglobato nella sfera di qualche demone che ha venerato in vita e lì avrebbe la sua eternità, che non sarebbe l’inferno, bensì un mondo parallelo.

             Questo perché il mago nero non commetterebbe il male inteso come Male Assoluto. Nell’immaginario collettivo il nero viene spesso associato al male e alla cattiveria, donde la denominazione della cosiddetta “magia nera”. In realtà da altri studiosi dell’occulto (taoismo, neoconfucianesimo) si evince che l’oscurità è associata a visualizzazione, certezza, forza psichica. Quindi il vero significato ella magia nera va ricercato nella sapienza tradizionale e non in quella di impronta giudeo-cristiana, che negativizza tuto ciò che non pratica.

        In realtà la “negazione” è necessaria nel mondo, pensiamo solo al cambiamento delle forme da parte del tempo, cui preside Saturno. All’apparenza tale “morte” sembra negativa, cioè “il Male Assoluto”, in realtà è uno scotto da pagare per ristabilire l’equilibrio dell’universo. La dottrina esoterica insegna, infatti, che essere in combutta con l’ingiustizia, in un atteggiamento di buonismo, crea più svantaggi che vantaggi. Per questo la magia nera, nei suoi rituali distruttivi, sarebbe l’espressione di un principio di giustizia sostanziale (per punire una colpa commessa dal bersaglio), e mai per far del male a un innocente. In ciò sarebbe ristabilita la legge dell’universo, cioè il karma.

             Il mago bianco e il mago nero evocano spesso delle entità, rispettivamente angeli e diavoli, che desiderano qualcosa in cambio. Ciò che accomuna magia bianca e magia nera è quindi lo scambio tra mago e entità evocata. Il mago bianco riceve favori dagli angeli, con i quali crea un’armonia, in cambio del proselitismo, ad esempio (far conoscere un particolare santo o angelo). Invece il mago nero evoca i diavoli per sottometterli alla propria volontà e loro in cambio vogliono sacrifici animali per nutrirsi (e raramente anche umani), oltre ad altre energie di cui vanno ghiotte, tra cui quella sessuale. Per via della terribile forza che hanno i diavoli e per la natura degli scambi che essi richiedono al mago, la magia nera è “pericolosa”, può evocare forze assai distruttive e mal governabili; quindi, paradossalmente richiede una integrità morale e psicologica molto avanzata, che le persone in genere non hanno.

             Spesso un mago nero è un satanista, ma non sempre in quanto esiste anche il cosiddetto “satanismo spirituale”, che non pratica rituali distruttivi.

            Per la visione cristiana Satana o Lucifero era il più bello degli angeli creati da Dio al quale poi si ribellò, venendo cacciato nell’inferno. Invece negli scritti dei catari Lucifero era il figlio di Satana e che creò il mondo costituito dalla terra e dai sette cieli.

           Per la visione satanista, invece Lucifero sarebbe il “portatore di luce” (in latino Lucifer), cioè colui che aiuta l’uomo nel passaggio dalla oscurità della ignoranza alla luce della sapienza.  Il suo simbolo è Venere, la Stella del Mattino. Nell’Antico Testamento l’espressione “stella del mattino” o “figlio del mattino” rende l’originale ebraico helel ben shahar; quando la Bibbia ebraica fu tradotta in latino tale espressione apparve come Lucifer, cioè lux (luce) e ferre (portare). Il termine Lucifer è la traduzione di un epiteto precedente molto importante presso i greci: eosphoros, “portatore dell’aurora”, che compare in tutta la letteratura greca antica e indica una divinità maschile del mattino, fratello di Hespero, la divinità della luce serale.

             Secondo un’altra teoria, Lucifero trae la simbologia da Prometeo, il quale fu punito per aver dato all’umanità il fuoco. In base a tale interpretazione, Lucifero è in realtà la divinità che accende nell’uomo la Kundalini, il Serpente di fuoco, facendolo diventare un vero Mago, un iniziato, simile agli dèi.

             Secondo la cabala, l’Albero Cosmico aveva 10 livelli divini e 22 sentieri, ma non c’era posto per la morte. Invece l’Albero della Vita ha anche la morte ed è la undicesima sephirah, detta Daat. Daath si trova al di sopra di Tiphareth e sta assieme alla triade suprema costituita da Keter, Chochmah, Binah. Per cui abbiamo due divisioni dell’Albero della Vita: sotto Tiphareth c’è il mondo inferiore, sopra Tiphareth c’è il mondo superiore. Tiphareth ne è il Sole inferiore, invece Daath è il Sole superiore. Il Sole inferiore è governato dall’arcangelo Michele, invece il Sole superiore è dominato da Lucifer. Lucifer quindi è il guardiano e il mediatore tra la luce divina e le sfere inferiori.

             Da ciò il collegamento con Saturno quale dominatore della magia nera. Saturno è il guardiano della soglia tra i mondi spirituale e materiale, la porta tra l’eternità e il regno del tempo e dello spazio.

           Con Saturno, il più distante dei pianeti visibili, inizia la discesa nella materia. È il pianeta delle restrizioni e delle inibizioni. Quale signore dell’ordine, dell’autoconsapevolezza e della disciplina, può essere un severo sorvegliante.

             Presiede a tutti i processi di condensazione, cristallizzazione e indurimento, e governa lo scheletro e l’invecchiamento. Saturno è equiparato alla figura scheletrica della Morte, o del Vecchio Padre Tempo, che abbatte tutto ciò che è vecchio, inutile o indegno con la sua falce.

            Secondo questa visione, l’aspetto terrificante di Kali di Saturno può precipitare in un terribile tumulto che ha fine solo abbandonando vanità e falsità per seguire un cammino di ritorno. Il premio è l’energia del chakra della radice, Muladhara, e il risveglio di Kundalini. Si diventa iniziati al compimento della prima fase della grande opera.

             Secondo le conoscenze iniziatiche, Saturno sarebbe il più importante dei tre pianeti minori e dei tre maggiori dell’astrologia, esso quindi è esotericamente posto al centro dei sei pianeti. Viene per questo chiamato Mediatore Elementare Universale. In ragione di ciò, Mosè e Salomone ci hanno raffigurato l’assetto dei lumi del candeliere sacro ebraico a sette braccia. Mosè e successivamente i nove sacerdoti del tempio di Salomone facevano differenti trasposizioni di questo candeliere nel tempio: lo ponevano alla sinistra per ammaestrare il popolo nella istruzione temporale, invece alla destra per la istruzione spirituale.

             Assieme ai tre pianeti minori, Saturno è una potenza quaternaria: esso è la base spirituale dei tre pianeti minori, i quali agendo sulle tre essenze animali contenute nella materia indifferenziata, che non ha vita, ricevono così origine dal principio spirituale di Saturno.

             I tre pianeti minori sono:

• Giove: putrefà per riprodurre;
• Marte: fermenta per la vegetazione;
• Venere: modera, col suo fluido rarefatto, all’attività degli altri due, la materia che devono servire per la concezione e formazione delle differenti forme corporee.

            Quindi Saturno, con la congiunzione con i tre pianeti minori, è l’anima attiva e potente sull’operazione e sull’azione corporea di questi stessi pianeti, di fronte ai quali esso è come l’anima per le tre essenze animali.

              Con la sua congiunzione con i pianeti maggiori (Luna, Mercurio, Sole), Saturno è l’anima universale di questo universo. Esso racchiude tre potenze attive (mentre quelle dei pianeti minori sono passive e senza vita né conoscenza), che impiega sulle sue tre corrispondenze, che sono il minore o il terrestre, il maggiore o il celeste, il superiore o il sovraceleste.

             Per questo l’uomo fu creato, nel suo corpo, il sesto giorno, in ragione delle tre forze minori e delle tre forze maggiori. Ma un corpo non vive senza anima, quindi le 6 forze assieme all’anima attiva (Saturno) danno il numero 7, che caratterizza la vita spirituale.

             Secondo l’interpretazione alchemica, quando Lucifero stava cadendo dal cielo punito da Dio per la sua ribellione, gli cadde dalla fronte uno smeraldo, emblema della sua bellezza e perfezione. Lo smeraldo è il gioiello di Mercurio, il personaggio che appartiene alla sfera centrale: messaggero celeste, intermediario tra i mondi. In alchimia quindi lo smeraldo è la pietra del flusso e dalla trasformazione – trasmutazione della materia e dello spirito dal basso verso l’alto, dall’effimero al solido.

             Invece per Grant (2005) non bisogna confondere la magia nera (operante per distruggere gli altri e che è sempre da non fare) con la Via Sinistra. Certe pratiche sessuali, l’uso di droghe, e altro, non avrebbero nulla a che vedere con il male, essendo semplicemente dei rituali neutri, che si accordano alle forze della natura, che non sono né giuste né sbagliate.

             Grant afferma che i maghi di tutti i tempi cercano il modo di proiettare fuori del proprio corpo il Doppio Animico, esso entrerebbe nel corpo di un’altra persona e il mago avrebbe acquisito l’immortalità.

           Grant analizzava il materiale di molte culture dell’antichità e arriva a scoprire che Horus (il dio bambino egiziano che formava il nome di innumerevoli faraoni) ha anche un significato esoterico. Il bambino e il seme sono sinonimi. Il bambino denota, simbolicamente, la gemma della volontà, o vibrazione del seme latente nell’energia creativa del mago (o sacerdote), e la natura di Horus era determinata dalla direzione della volontà del sacerdote al momento della sua proiezione nella matrice dell’utero. La formula di Horus è quindi una formula magica che implica l’uso dell’energia solare-fallica. I momenti del concepimento e della nascita sono intimamente connessi, non solo da un punto di vista astrologico ma anche al livello più arcano della magia sessuale. L’influenza del sole nelle Case dei cieli gioca una parte vitale nel determinare la natura di Horus e di quell’ “altro bambino”, la cui produzione magica è stata il proposito degli occultisti di tutti i tempi.

           Nel mondo fenomenico quindi abbiamo almeno due elementi: una materia e uno spirito. Lo spirito è insoddisfatto fino a che non trova la materia giusta in cui stare.

           Secondo una legge esoterica, ogni effetto ha una causa. Il mondo fenomenico ha le sue cause sia qui sia in una esistenza anteriore, secondo Kardec. Spesso le nostre vicissitudini dipendono dalla nostra responsabilità (una società che fallisce per negligenza), altre volte no, come quando un bambino muore in tenera età. Come spiegare la sorte che si accanisce verso le persone, senza una responsabilità attuale?

            Kardec spiegava che, se ogni effetto ha una causa, queste miserie sono degli effetti che debbono pur avere una causa. “Dal momento in cui si ammette un Dio giusto, questa causa deve essere giusta. Siccome la causa precede sempre l’effetto, poiché tale causa non esiste nella vita attuale, deve essere anteriore a questa vita, ossia appartenere a una esistenza precedente. Ma poiché Dio non può punire per il bene che si è fatto, né per un male che non si è fatto, se siamo puniti è perché abbiamo fatto del male; se non lo abbiamo fatto in questa vita, l’abbiamo fatto in un’altra”.

           Il mondo fenomenico appare formato da ternari, come dimostra magistralmente Saint-Martin. Vediamo le cose secondo tre dimensioni. Inoltre, per formare la prima figura possibile sono necessarie almeno tre linee. Ogni corpo poi è formato da questi tre principi: uno focoso che lo fa ardere, uno umido che lo combatte e uno medio che li concilia. Ancora. Ogni animale ha in sé stesso sangue (fuoco, lo Zolfo degli alchimisti), carne (parte fredda, acquosa, Sale) e ossa (che col loro midollo conciliano i due opposti, si tratta del Mercurio). Ogni uomo agisce sulla base del ternario: 1 (agente), 2 (strumento di cui si serve), 3 (azione). Il corpo umano è costituito da un ternario fondamentale: testa (cervello), petto (cuore), addome (parti vegetative).

            Invece lo spirito risponde al quaternario, che evoca i 4 elementi: il Fuoco (trasmette forza e passione per perseguire gli obiettivi e mettere a dimora un’opera), la Terra (mette a dimora i semi del nostro intelletto per costruire l’azione, farla crescere), l’Aria (è la libertà che ci fa essere creativi nell’agire nel mondo), l’Acqua (è il nutrimento senza il quale i semi messi a dimora non possono svilupparsi).

           Secondo Heindel (2024), l’uomo è costituito di un settenario: tre corpi (denso, vitale, del desiderio), la mente, tre Spiriti.

           Ma il mondo esiste nella sua realtà? E in questo mondo come agisce il Mago? Per il Buddhismo Zen esiste solo il Nulla o, meglio, tutto è Nulla, niente esiste. Nel ventunesimo capitolo del Nirvana-Sutra (in cinese: Niech-pan-ching) è scritto: “La natura del Buddha non è né essere né non-essere”. Anche nella seconda parte del Pai-lun si legge: “Tutto – essere come non- essere – è nulla. Perciò ogni dottrina buddistica (Dharma) insegna che nella nostra vera essenza, tutto – essere come non-essere – è nulla”. Anche nel Chao-Iun, raccolta di trattati cinesi sul buddismo del V secolo, ci si richiama a nient’altro che al “nulla assoluto” che si trova al di là di essere e non-essere.

             Ma come? Il nulla nello Zen è una situazione di piena e compiuta chiarezza che con sempre maggior evidenza e perspicuità viene conosciuta dalla nostra coscienza. Quantunque questa situazione venga riconosciuta da noi con la più estrema evidenza, in essa il nulla non ci è noto come oggetto, ma colui che conosce e ciò che viene conosciuto sono noti a sé stessi come Una e medesima cosa. Il che significa che il Nulla del buddismo Zen riconosce sé stesso come il nulla in cui soggetto e oggetto sono inseparabilmente uniti. In questo senso si può dire che il Nulla del buddismo Zen conosce sé stesso, nel momento in cui l’uomo diviene cosciente di sé stesso. Non può esserci perciò discorso alcuno che riguardi il nulla in una situazione di assenza di coscienza. Se vi fosse, un nulla sperimentabile nell’assenza di coscienza, sarebbe per noi estremamente facile introdurci in esso grazie al sonno, allo svenimento o alla morte. In verità questo Nulla del buddismo Zen viene detto ora “non-cuore”, ora “non-riflessione”, ora “grande morte”, ora “Nirvana”, ma tutto ciò non significa assenza di coscienza come nel sonno, nello svenimento e nella morte. Al contrario, la situazione del “non-cuore” o della “non-riflessione”, è tanto chiara e luminosa quanto nessun’altra; è libera da ogni offuscamento come uno specchio immacolato, come la chiara luna autunnale. In nessuna situazione si è così desti e coscienti come in quella del “non-cuore” e della “non-riflessione”. Nessun attimo è così stracolmo di vita come quello in cui si entra nella “grande-morte”.

           In altre parole, possiamo dire che il vero iniziato ha sviluppato la piena coscienza, quindi è morto al mondo fenomenico, pur restando ancora qui. Ha raggiunto uno stato come il Nulla nel Buddhismo Zen.

            Il mondo fenomenico non esiste, è il nulla, non c’è. Quello che c’è è la pura coscienza, che in quanto tale è radicalmente diversa dall’insieme di illusioni e inganni del mondo quale percepito e fruito dai non iniziati.

            Pertanto, l’iniziato è il Mago, cioè colui che ha sviluppato talmente sé stesso da trascendere del tutto il mondo della moltitudine, fino ad inverarsi nella Realtà suprema, che come insegna anche l’induismo è coscienza (Cit).

             Cit è diversa dall’io, dalla identità cosciente, che è una illusione. Il Mago sviluppa Cit a discapito dell’io illusorio.

             Ma da dove deriva questo io illusorio? Secondo una scuola del buddhismo, la nostra mente ha otto aspetti, potremmo dire otto parti. Le prime cinque si basano sui sensi fisici: sono le coscienze che sorgono quando i nostri occhi ve-dono forme, le orecchie odono suoni, il naso percepisce un odore, la lingua assapora qualcosa, la pelle entra in contatto con un oggetto. La sesta sorge quando la mente entra in contatto con un oggetto della percezione. La settima, manas, è una parte di noi generata e utilizzata come sostegno dalla sesta parte. L’ottava è il fondamento, la base delle altre sette: è detta “coscienza deposito”.

         Questa ha tre funzioni. La prima è contenere e conservare tutti i “semi” delle nostre esperienze. I semi sepolti nella nostra coscienza deposito rappresentano tutto ciò che abbiamo fatto, sperimentato e percepito: sono stati piantati da azioni, esperienze e percezioni, e costituiscono il “soggetto” della coscienza; la coscienza deposito li raduna tutti proprio come un magnete attira le particelle di ferro. Il secondo aspetto della coscienza deposito è costituito dai semi stessi. Un museo non è solo un edificio, è fatto anche delle opere d’arte che vi sono esposte. Allo stesso modo la coscienza deposito non è solo un magazzino di semi ma è fatta anche dei semi che vi si trovano. La terza funzione è immagazzinare l’attaccamento a un sé. Questo accade a causa della sottile relazione tra manas, settima parte e coscienza deposito.

             Tutto ciò è da lasciare in vista di Cit. Il Mago muore a sé stesso e al mondo e così diviene un vero iniziato.

              Blavatsky (1990) rilevava come l’iniziato sia un nuovo nato. Nella gnosi segreta egiziana, l’iniziato è colui che morendo riceve una “seconda nascita”. Era rappresentata da Ankh, la Croce ansata, la Chiave della Vita, che in egiziano antico vuol dire “vita”. Ankh indica che la nascita spirituale aveva rigenerato e unito l’anima astrale con lo spirito divino.

             Ankh indica, nella sua parte circolare, l’infinito e quindi la Divinità somma, da cui gli uomini provengono; il tratto orizzontale indica il piano materiale; il tratto verticale esprime la forza divina che vivifica la materia.

             Il vero iniziato è un Maestro. I Maestri contribuiscono in mille modi a far progredire l’umanità. Dalle più alte sfere riversano sulla terra la luce e la vita che possono essere, liberamente come i raggi del sole, ricevute e utilizzate da tutti coloro che sono sufficientemente recettivi.

         Quando un uomo raggiunge un certo livello spirituale non è più obbligato a rinascere sulla terra. La scelta è sua: o preferisce vivere per sempre un’esistenza disincarnata o dimora sulla terra per un tempo considerevole come Maestro di Saggezza, in questo caso egli avrà una funzione in seno alla Gerarchia Planetaria ed aiuterà lo sviluppo dell’umanità in molteplici modi.

          I Maestri possono compiere miracoli, ma lo fanno raramente perché ritengono che, salvo in casi eccezionali, ogni miracolo è una forma di esibizionismo. Infatti, la loro assenza di vanità è così totale che malgrado la loro nobiltà e i loro grandi poteri sono stati così modesti da chiamarsi Fratelli Maggiori e Servitori dell’Umanità; in effetti, secondo i loro propositi vivono per servire e guidare; infatti, coloro che guidano non fanno altro che servire. Tuttavia, la loro funzione di guida non intralcia il libero arbitrio dell’uomo, perché ciò infrangerebbe la Legge. Essi suggeriscono, ma non esercitano pressioni, ispirano ma non ordinano mai. Possiamo dunque constatare che, sebbene i Maestri abbiano il loro spirito nel Cielo, i loro piedi calcano il nostro suolo, vale a dire che non sono vaghi sognatori, ma uomini fondamentalmente pratici. Non hanno più i

vizi e le debolezze del comune mortale, perché hanno sofferto essi stessi per vincerli camminando sul sentiero che porta all’Adeptato (stato di altissima evoluzione spirituale). Così, essi hanno l’attitudine ad una totale comprensione e tolleranza, unite ad un’immensa compassione e, cosa importantissima come affermano essi stessi, un pronunciato senso dell’umorismo.

             Gli iniziati dei tempi di Atlantide si rivelavano apertamente e compivano miracoli e generavano spontaneamente sottomissione. Invece gli iniziati dei tempi moderni si nascondono nel segreto per lasciare libere le persone di seguirle o meno. Infatti, Steiner scriveva: “Gli iniziati dei tempi posteriori, invece, sono esteriormente uomini in mezzo ad altri uomini. Rimangono tuttavia in comunicazione coi mondi superiori, e le rivelazioni e le apparizioni dei messi celesti li raggiungono. Soltanto in casi eccezionali fanno uso di certe forze che provengono loro di là, compiendo azioni che sembrano miracoli. Ma l’intenzione superiore in tutto ciò è di rendere l’uomo assolutamente indipendente e di svilupparne pienamente la forza pensiero. Gli iniziati umani sono oggi i mediatori tra il popolo e le potenze superiori, e solo l’iniziazione rende idonei gli uomini a comunicare con i messi celesti”. “I messi celesti superiori si ritirarono sempre più dalla terra, lasciando la direzione a questi iniziati umani ai quali però continuarono a dare aiuto con il consiglio e con l’azione.  Se ciò non fosse stato, l’uomo non sarebbe mai riuscito a fare libero uso della propria forza pensiero. Il mondo è sottoposto ad una direzione divina, ma l’uomo non deve essere forzato ad ammetterlo, bensì deve riconoscerlo e comprenderlo per libera riflessione”.

             Besant (1911) ricordava le linee energetiche dell’universo cui apparteniamo. In un sistema solare la materia esiste divisa in sette grandi modificazioni, o piani; su tre di questi piani, il fisico, l’emozionale (astrale), ed il mentale — spesso chiamati “i tre mondi”, il noto Triloki o Tribhuvanam della cosmogonia Indù — si va svolgendo l’evoluzione normale dell’umanità. Sui due piani successivi, i piani spirituali — quelli della sapienza e del potere, il buddhico e l’àtmico — si svolge l’evoluzione propria all’iniziato, dopo la prima delle Grandi Iniziazioni. Questi cinque piani formano il campo d’evoluzione della coscienza, finché l’elemento umano non si confonda col divino. I due piani al di là di questi cinque rappresentano la sfera dell’attività divina, che abbraccia ed avvolge il tutto, e donde scaturiscono tutte le energie divine che vivificano e sostengono l’intero sistema. Essi sono, per ora, completamente al di fuori della portata della nostra conoscenza; e, probabilmente, quei

pochi cenni che sono stati dati a loro riguardo contengono tutto quanto la nostra limitata capacità può afferrarne.

       Si insegna che essi sono i piani della coscienza divina, in cui si manifesta il Logos, o la divina Trinità dei Logoi; e da cui Egli irradia quale Creatore, Conservatore e Distruttore, evolvendo un universo, mantenendolo durante il suo periodo vitale, ritraendolo in Sé alla sua fine. Ci vennero dati i nomi di questi due piani: il più basso è l’Anupàdaka, nel quale “nessun veicolo è ancora stato formato”; il

più alto è l’Adi, “il primo”, fondamento, sostegno e sorgente di vita d’un universo.

        Abbiamo così i sette piani di un universo, d’un sistema solare; e, secondo quanto abbiamo visto in questa breve descrizione, possiamo considerarli come divisi in tre gruppi: I. Il campo della sola

manifestazione del Logos; II. Il campo dell’evoluzione umana supernormale, quella dell’Iniziato; III. Il campo dell’evoluzione elementale, minerale, vegetale, animale ed umana normale.

             Veniamo al presente. Cosa succede oggi? Gli esoteristi affermano che tutto, dalla materia allo spirito, sta evolvendo in questi ultimi tempi. Dal 1987 al 2012 la terra ha subito l’influenza della cintura fotonica, che si trova attorno alle Pleiadi. Questo fu il primo passo della evoluzione dell’intero pianeta, dopo secoli di stasi.

             Il secondo passo di questa evoluzione recente è all’insegna delle radiazioni benefiche di Sirio, come conseguenza del colossale cambiamento di dimensione del nostro pianeta. Esso si sta spiritualizzando sempre di più.

              In termini esoterici, si tratta di dare alla terra una nuova Griglia Magnetica. Non tutti i pianeti ne hanno, alla terra è stata donata una nuova.

              Le competenti istanze creatrici esaminarono se fossimo maturi per una nuova griglia più spirituale e un nuovo grado di apprendistato. Questa cosmica dimensione creatrice voleva sapere non solo se il pianeta fosse abbastanza evoluto nella sua coscienza globale, ovvero – dal punto di vista della fisica – se vibrasse con intensità sufficiente, ma esaminò anche se c’erano abbastanza anime mature sulla terra che ce l’avrebbero fatta a passare in una Nuova Era – una Nuova Era con una nuova griglia magnetica.

        Il risultato dell’esame fu positivo, con gran soddisfazione di tutti, al che la suprema dimensione creatrice ordinò di procedere all’allestimento di una nuova griglia.

        La gioia per il risultato positivo dell’esame fu particolarmente grande perché, per tanto tempo, ossia ancora fino a 100 anni fa, non sembrava che il nostro pianeta ce l’avrebbe mai fatta a passare in una Nuova Era. Quando fummo interrogati 100 anni fa per la prima volta, molti di noi dissero no: considerate le vibrazioni ancora molto pesanti esistenti sul pianeta non credevamo di potercela fare. Invece grazie all’aiuto delle Entità Cosmiche benevole abbiamo superato la prova!

         Soprattutto dopo il 1987, in numerose persone, a causa dei varchi energetici provocati dalla meditazione, si misero ben presto in moto i primi processi d’integrazione sul piano fisico e psichico. Altri, meno informati e meno coinvolti, cominciarono di colpo, da quel momento, a sen tirsi attratti dall’esoterismo.

        Ma non soltanto le anime più mature, bensì circa l’80 % della popolazione mondiale risentì, in un modo o in un altro, le ripercussioni della Convergenza Armonica (Nuova Griglia). Ripensiamo un po’ a tutto ciò che è accaduto sul nostro pianeta dopo il 1987, politicamente, economicamente e socialmente.

          Dal 1987 gli operatori di luce nelle varie cerchie esoteriche assunsero il Corpo di Luce, cioè una anima inconsapevolmente più attiva nel progresso spirituale proprio e degli altri.

          Queste anime assunsero la guida diretta nell’intento di integrare il loro intero potenziale nella sfera della personalità (cioè, in noi esseri umani incarnati). Questa è la caratteristica principale dell’uomo della Nuova Era: la sfera dell’anima è più fortemente integrata nella sfera della personalità, grazie al forte aumento della frequenza vibratoria dei corpi biologici. Per questo certi autori definirono la Nuova Era anche il Regno delle anime oppure il Cielo sulla Terra.

         I Fratelli Cosmici sono pronti ad aiutarci, ma noi dobbiamo prepararci spiritualmente per recepire le loro onde.

         El Morya, infatti, scriveva: “Se le sostanze terrene agiscono in modo diverso su uomini diversi, quanto più variata sarà la reazione indotta dalle energie supreme! Molto tempo fa si sapeva che per accogliere adeguatamente quei raggi bisogna che l’organismo umano sia in stato di armonia. Perciò i Saggi indicavano il potere delle invocazioni sacre. “Aum”, o, foneticamente, “Om”, era la sintesi di tali aneliti risonanti. La preghiera e la concentrazione interiore sono eccellenti per la salute dello spirito. Ciascuno contribuiva a modo suo alla concentrazione spirituale, mediante la musica, il canto, la danza, né mancarono certi metodi grossolani che rendevano frenetici e intossicavano. Molti furono gli errori e le deviazioni, ma in sostanza si cercava di creare uno stato di esaltazione mentale per favorire la ricezione di quelle energie sublimi.

        Non si può trascorrere la vita senza provare, non fosse che per una sola volta, il calore del cuore. Si tratta di una sensazione ignea, e se è fusa con le energie superiori la circonda di un diadema luminoso e iridescente. L’uomo non dovrebbe lamentarsi dicendo che nulla gli è accessibile; al contrario, la vita terrena gli consente il contatto con le grandi energie. È vero che il corpo fisico non può sempre recepirle, poiché ne andrebbe distrutto, ma se lo spirito è esaltato i raggi della Grazia sono sperimentabili. Che dunque gli uomini non si lagnino, e vivano in modo più puro.

         Se meditate profondamente percepite la Nostra via. Noi siamo pronti ad aiutarvi se la legge lo consente. Ci addolora vedere quelli che prima di aver raggiunto il livello della salvezza si gettano come pazzi nell’abisso. Quanti pensieri si devono fare per ottenere risultati più semplici e migliori. Eppure, certi dementi osano dare l’assalto all’Altissimo ancora restando immersi nelle tenebre. È come gettare una pietra nel mare: un tonfo e uno spruzzo, che certo non ne mutano le maestose correnti.

         Sapete bene che i pensieri inviati dall’Alto sono subitanei e fulminei. La difficoltà che si incontra nel ritenerli mostra fino a che punto sia estranea l’energia che intrude nel flusso usuale della coscienza. È un oblio che dipende non dalla qualità di quest’ultima, ma da una condizione del tutto diversa che è propria delle energie potenti. È bene rendersi conto di quanto sia arduo trattenere il ricordo di quelle ricezioni; a nulla serve il consueto sforzo di memoria, se le si rammenta è in modo inatteso, e ciò avviene per contatto con un’energia affine. I saggi antichi insegnavano che per richiamarle alla memoria bisogna esercitare una pressione sul terzo occhio. È un buon consiglio, poiché in effetti basta premere la radice del naso con le dita per costringere quel centro a ricordare il raggio del pensiero”.

           Per accogliere i messaggi dall’Alto bisogna anche essere pronti spiritualmente, meditando e praticando la Via della Mano Destra.

            È di questa Via Destra anche la evocazione di angeli (teurgia), mentre la Via Sinistra evoca i diavoli (goetia). La evocazione delle entità è detta Magia Cerimoniale o Alta Magia.

           Barlet scriveva: “La Magia Cerimoniale è una operazione con la quale l’Uomo cerca di costringere, con il gioco stesso delle Forze Naturali, le Potenze invisibili dei diversi Ordini ad agire secondo ciò che da esse richiede. A questo scopo, le afferra, le sorprende, per così dire, proiettando, con l’effetto delle “corrispondenze” analogiche che implica l’Unità della Creazione delle Forze di cui egli stesso non è padrone, ma alle quali può aprire delle vie straordinarie, in seno stesso della Natura. Donde Pentacoli, sostanze speciali, condizioni rigorose di Tempo e di Luogo che occorre osservare pena i più gravi pericoli. Poiché, se la direzione ricercata è un pochino imperfetta, l’audace è esposto all’azione delle “Potenze” nei cui confronti non è che un granellino di polvere”.

             Per “corrispondenza analogica” si intende che il mondo fenomenico è specchio del mondo sovrasensibile (dove risiedono gli angeli o i diavoli), dato che c’è una Unità della Creazione. Per cui un Simbolo (o altro) espresso nel mondo fenomenico può richiamare una entità che sta nel mondo sovrasensibile e spingerla a manifestarsi o ad agire qui.

             Secondo una visione più profonda, le entità (buone o cattive) abitano nella mente del Mago, quindi la Magia Cerimoniale non sarebbe altro che la mente così potente del mago che opera dei miracoli, all’apparenza determinati da entità.

              I testi di evocazione si chiamano grimori. Forse il più oscuro e pericoloso grimorio di goetia è la bolla di Papa Onorio III (del Duecento), che probabilmente non fu scritta da lui, ma composta nel Cinquecento e pubblicata la prima volta solamente nel Seicento. Si tratta di un testo di Magia Cerimoniale che richiama gli spiriti infernali più oscuri con dei riti estremi, come i sacrifici di sangue.

            Per esempio, questo grimorio prevede l’uccisione rituale di un gallo nero, quindi “di martedì, all’alba, si celebrerà una Messa degli Angeli. La penna del gallo nero dovrà essere posta sull’Altare, ed accanto ad essa un coltello nuovo. Con questo il mago tempererà la penna e, intingendola nel sangue del gallo, scriverà i simboli che seguono sopra un pezzo di carta vergine bianchissima …  Terminata la Messa, il   documento   è   avvolto   in   un   panno   di   seta   nuovo, di   colore   violetto, insieme   con   l’Oblazione, e l’evocatore lo sigillerà il giorno dopo con parte dell’Ostia consacrata”.

            Si tratta della Messa che si celebra per la Festa dell’Apparizione dell’Arcangelo Michele (8 maggio): l’evocatore richiama questo potente angelo (che sconfisse addirittura Satana) per essere preservato dai diavoli nel momento in cui li richiamerà dall’inferno mediante altri riti.

            Invece forse il più famoso sistema rituale di teurgia è la magia enochiana, un sistema magico complesso e controverso, rivelato nel XVI secolo a John Dee e Edward Kelley da esseri angelici che credevano fossero angeli. Si basa su una lingua e un alfabeto sconosciuti, chiamati lingua enochiana, e su un sistema di evocazione chiamato le “chiavi”. Si tratta di una forma di Magia Cerimoniale che include l’esplorazione di gerarchie angeliche, l’uso di sigilli e la pratica di rituali per interagire con forze spirituali. I praticanti mirano a invocare e dare ordini a una vasta schiera di esseri spirituali, esplorare la filosofia mistica e comprendere le interrelazioni tra Dio, l’umanità e l’universo.

Bibliografia

• R. Anselmi, Il corpo di luce, Serocca d’Agno 2002;
• W. W. Atkinson, L’Energia Mentale, il Segreto della Magia, Roma 2010;
• A. Bailey, Trattato di Magia Bianca, Roma 1993;
• C. Barlet, “L’astral”, in Initiation, Vol. 34, No. 4 (Janvier 1897), pp. 2-49;
• S. Batfroi, La via dell’alchimia cristiana, Roma 2007;
• A. Besant, Studio sulla Coscienza, Milano 1911;
• A. Besant, Verso il Tempio, Benares 1895;
• A. Besant, C. W. Leadbeater, Le Forme-Pensiero, Trieste 1991;
• H. P. Blavatsky, Iside Svelata, Milano 1990;
• H. P. Blavatsky, La Dottrina Segreta, vol. V, Trieste 1985;
• J. Böhme, Aurora nascente Milano 2007;
• A. J. Bould, Il libro della demonologia, Torino 2024;
• S. Brizzi, Risvegliare la macchina biologica umana per utilizzarla come strumento magico, Torino 2019;
• El Morya, Aum, 1936;
• K. Grant, Aleister Crowley e il dio occulto, Roma 2002;
• K. Grant, I culti dell’ombra, Roma 2005;
• G. Grasso, Il Potere del Simbolo, Torino 2007;
• G. I. Gurdjieff, Vedute sul Mondo Reale, Milano 2024;
• Haimi Rem, Il secondo manuale di Magia Nera, Torino 2022;
• Haimi Rem, Manuale di Magia Nera, Torino 2018;
• F. Hartmann, Magia Bianca&Nera, Roma 1983;
• M. Heindel, Cosmogonia dei Rosacroce, Roma 2024;
• M. Heindel, Insegnamenti di un Iniziato, Torino 1997;
• M. Heindel, Lettere agli Studenti, Pisa 2004;
• H. S. Hisamatsu, La pienezza del nulla. Sull’essenza del Buddhismo Zen, Milano 2024;
• A. Kardec, Il vangelo secondo gli spiriti, vol. 1, Roma 1974;
• G. Kremmerz, Introduzione alla Scienza Ermetica, Roma 1982;
• C. W. Leadbeater, Il potere e l’uso del pensiero, Roma 2024;
• F. Melville, I segreti dell’Alta Magia, Firenze 2023;
• T. Nhat Hanh, La Via della Trasformazione, Milano 2009;
• E. Prophet, Verso la Luce con la Sacra Fiamma Violetta, Los Angeles 1977;
• F. Rendhell, Lilith. La Sposa di Satana nell’Alta Magia, Roma 1982;
• L.-C. de Saint-Martin, Istruzioni della Saggezza, Roma 2015;
• R. Steiner, Cronaca dell’Akasha, Milano-Roma 1953;
• E. Zolla, Discesa all’Ade e resurrezione, Milano 2002.

Marco Calzoli è nato a Todi, in Umbria, nel 1983. Prolifico poeta e saggista, ha dato alle stampe con varie Case Editrici 58 volumi. I suoi studi trattano di filosofia, psicologia, scienze umane, antropologia. Da anni è collaboratore culturale di riviste cartacee, riviste digitali, importanti siti web. Ha conseguito la laurea in Lettere, indirizzo classico, all’Università degli Studi di Perugia nel 2006. Conosce molte lingue antiche e moderne, tra le quali lingue classiche, sanscrito, ittita, lingue semitiche, egiziano antico, cinese. Cultore della psicologia e delle neuroscienze, è esperto in criminologia con formazione accreditata. Ideatore di un interessante approccio psicologico denominato Dimensione Depressiva (sperimentato per opera di un Istituto di psicologia applicata dell’Umbria nel 2011). Ha conseguito il Master in Scienze Integrative Applicate (Edizione 2020) presso Real Way of Life – Association for Integrative Sciences. Ha conseguito il Diploma Superiore biennale di Filosofia Orientale e Interculturale presso la Scuola Superiore di Filosofia Orientale e Comparativa – Istituto di Scienze dell’Uomo nel 2022.

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Di recente pubblicazione infatti sono: Dio e il Poeta², dove il singolare esoterista e filosofo riversa l’esperienza mistica derivata dalla sua pratica ascetica, Tradizione e realizzazione spirituali³, una raccolta di manoscritti inediti in cui l’espressione personale di De Giorgio parla direttamente ai cuori piuttosto che alle menti.

La conoscenza dei principi della Tradizione che è alla base dei suoi scritti non potrà mai condurre al pericolo di un’interpretazione deviata della dottrina tradizionale: egli ha il «fianco coperto» e il suo insegnamento – condensato in numerosi scritti alcuni editi e altri inediti che la casa editrice ha di recente ricevuto il testimone di darne ricostruzione e diffusione – è faro e indirizzo per chi voglia intraprendere un cammino di realizzazione spirituale. Con questa pubblicazione vengono alla luce alcuni manoscritti inediti che, per omogeneità di argomenti trattati, sono stati uniti ai suoi scritti apparsi sulle riviste Ur e La Torre, a cui – per le motivazioni che si potranno leggere nella nota bibliografica e nell’Avvertenza – sono stati aggiunti i due articoli apparsi su Diorama Filosofico così come riadattati da Evola per la raccolta Introduzione alla magia⁴.

In Studi su Dante. Scritti inediti sulla Divina Commedia⁵, dai quali riemerge l’idea – già espressa ne La Tradizione Romana – per la quale Dante è «poeta di Dio» e la Commedia rappresenta un «poema sacro» che conduce a Dio; Virgilio è «profeta di Cristo» e l’Eneide «poema mistico» che prepara a Dio.

Per De Giorgio, dunque, nella Commedia vi è tutta la romanità tradizionale, dove le due tradizioni unificate culminano in una sola ed unica Roma, «non più antica e nuova, ma eterna». Di particolare interesse sono: Aforismi e poesie⁵ e Ciò che mormora il vento del Gargano…⁶ in questo racconto, autobiografico, De Giorgio ci narra, con voce intima e sommessa, del suo sofferto girovagare, condotto in compagnia di alcuni suoi amici, nel dopoguerra, dal Piemonte verso la Puglia, prima a piedi, poi in treno e quindi di nuovo a piedi, alla volta di San Giovanni Rotondo nel Gargano, per incontrare, in un anelito adorante, Padre Pio. Ogni momento è descritto in un crescendo mistico verso il momento supremo: l’accoglimento del corpo e del sangue del Cristo dalle mani piagate dalle stimmate del Santo di Pietralcina. L’Eucarestia: cosa altro deve desiderare colui che crede? Eppure, quando forse null’altro è da attendersi da questo pellegrinaggio, ecco che inaspettamente nella tersa e gelida ultima notte a Pietralcina il Vento del Gargano rivela a De Giorgio il suo più intimo, recondito e terribile segreto: la chiave di volta per andare incontro all’ultimo dei viaggi, il supremo cammino che ciascuno di noi dovrà infine affrontare.

Da segnalare anche il volume, pubblicato solo in francese, L’ instant et l’eternité et autres textes sur la tradition. La fonction de l’école. Extraits du Journal de Havis De Giorgio⁷.

Nel Il problema della scuola⁸, pubblicato per la prima volta nel 1955, De Giorgio sintetizza, dal punto di vista tradizionale, i problemi che attanagliano l’istruzione nell’età contemporanea. Le riflessioni qui contenute sono frutto della decennale esperienza di docenza svolta dall’Autore fra Tunisi e Mondovì.

L’interesse mostrato da De Giorgio per la scuola e la didattica, che si palesa anche attraverso i due manoscritti inediti che qui vengono presentati (La scuola elementare e La scuola è vita), è inoltre espressione della conoscenza dei principi di ordine tradizionale di cui era in possesso l’Autore. Come si avrà modo di intendere dalla lettura di queste pagine – grazie anche al saggio introduttivo di Gianluca Marletta – la prospettiva tradizionale dell’insegnamento, dell’educazione e della pedagogia si arricchisce, da oggi, di un auspicato contributo.

Non ancora disponibile il libro La Repubblica dei cialtroni violento pamphlet, dal titolo provocatorio, contro il regime democratico sorto dopo la liberazione scritto dopo la fine della Seconda guerra mondiale.

Guido Lupo Maria De Giorgio è nato il 3 ottobre 1890 a San Lupo nella provincia di Benevento. Figlio di un notaio, ha studiato filosofia a Napoli dove si è diplomato a 20 anni presentando una tesi su un soggetto orientalista. Successivamente emigra in Tunisia dove lavora come professore di liceo e nello stesso periodo ha dei contatti con rappresentanti dell’esoterismo islamico, incontri che lasceranno in lui una impronta incancellabile.

Nel 1915 De Giorgio rientra in Italia stabilendosi a Varazze sulla Riviera. Dopo la Prima guerra mondiale soggiorna per qualche tempo a Parigi dove conosce René Guènon col quale instaura un duraturo rapporto di amicizia e di collaborazione (scrisse infatti su Le voile d’Isis e L’initiation) fondato su un’ampia e profonda intesa. Ritornato in Italia, De Giorgio fa la conoscenza di Julius Evola, probabilmente per mezzo dell’intermediazione di Arturo Reghini e/o Guénon stesso, che lo definì come «una specie di iniziato allo stato selvaggio». Collabora dapprima con Ur (1928) e successivamente alla più effimera rivista La Torre (1930), dove teorizza un «Fascismo Sacro e Guerriero» e Diorama filosofico (1939-1942), con lo pseudonimo di “Havismat” fondata da Evola, dove fu a dire di quest’ultimo, «uno degli ispiratori» e «l’animatore invisibile».

L’opera più conosciuta, come detto, è La Tradizione Romana, il cui titolo originale, L’emblema fulgurale della potenza. Introduzione alla dottrina del Sacro Fascismo Romano, che si ipotizza fu offerta in forma di dattiloscritto a Benito Mussolini nel Natale del 1939 durante un lungo colloquio che si tenne a Palazzo Venezia, in occasione della risoluzione della questione collegata alla morte del figlio Havis avvenuta nel marzo di quello stesso anno in Etiopia.

 Il libro rappresenta l’opera più organica e di ampio respiro, che però rimase dispersa e sconosciuta – forse in un’unica copia dattiloscritta – sino agli inizi degli anni Settanta – quando venne stampata per la prima volta⁹ in un’edizione a tiratura limitata.

Il saggio costituisce, in sintesi, un’accusa all’Europa contemporanea di essere divenuta scientista e di soffocare la ricerca spirituale dell’uomo. La soluzione, secondo De Giorgio, sta nel tornare ad un’autentica concezione dell’autorità spirituale e di quella temporale

Tuttavia il libro è molto di più di quel che il titolo non indichi. Per prima cosa non è un libro di storia, come si intende comunemente; si tratta invece, secondo le parole del suo autore, di «una introduzione alla dottrina della Tradizione Romana», vale a dire della Tradizione universale. Roma, infatti, incarna il luogo fisico e metafisico dell’incontro tra le due maggiori correnti spirituali arcaiche: il paganesimo dell’Occidente e il cristianesimo dell’Oriente.

Nel testo, quindi, dopo una descrizione del «ciclo divino», e la spiegazione dello «spirito sacro della romanità» si presenta nel suo aspetto originale propositivo: l’esposizione delle «linee generali di una società costituita secondo le norme di una Tradizione veramente tale», basata sull’«armonia tra Contemplazione e Azione». Attraverso una rettificazione che vada «dall’interno all’esterno», sarà possibile la restaurazione dello spirito di Roma, riprendendo il pensiero e l’aspirazione dell’ideale di Dante.

Grazie al recupero di «simboli antichi» ciò potrà essere attuabile anche in un mondo dove il Numero e la Scienza Positiva siano apparentemente dominanti. Uno di questi simboli è il Giano bifronte, immagine della Romanità intesa come «principio comune» e potere unificatore di due tradizioni ricondotte alla loro precisa «distinzione».

La società tradizionale, pertanto, ritrova la sua attualizzazione nel fascismo, inteso come momento spirituale di pura luce, giustizia, verità e potenza rappresentata dal fascio littorio su cui si innesta l’ascia bipenne, simbolo della romanità antica e del suo imperium. De Giorgio vede nel regime mussoliniano un’azione riordinatrice nei confronti della decadenza del mondo moderno, da non intendersi unicamente dal punto di vista pratico: politico, sociale ed economico, quindi esteriore, ma anche e soprattutto da quello interiore, dove l’uomo moderno ha perso ogni senso del suo essere sé stesso, creatura di Dio.

La riproposta di questo «libro segreto» del pensiero tradizionale romano, evidentemente complesso, ma dotato di una profonda suggestione, in un momento storico in cui si vanno riscoprendo «valori» di questo tipo, vuole essere un’opera di chiarificazione e rettificazione dottrinali, magari anche costruttiva, come riteneva almeno ottant’anni fa il suo stesso Autore.

Il professor Pietro Di Vona (docente di Filosofia alle Università di Pavia, Palermo, Salerno e alla prestigiosa Università Federico II di Napoli) nel suo Evola e Guènon¹⁰, così definisce lo stile di De Giorgio, che egli considera «il miglior discepolo italiano di Guènon»:

«Il tono ispirato, concitato, e quasi farneticante, di certe sue pagine, maschera una comprensione molto profonda del tradizionalismo metafisico contemporaneo. Tra le sue righe balenano, talora, alte ed enigmatiche intuizioni».

Il figlio di De Giorgio, Havis, (1914-1939) è stato un militare italiano, che ottenne due onorificenze al valor militare.

Nato in Tunisia, si iscrisse alla Facoltà di Lettere dell’Università di Torino. Interruppe gli studi al secondo anno per arruolarsi come camicia nera semplice nella 104ª sezione Camicie Nere della 4ª Divisione CC.NN. “3 gennaio”. Tra il 9 novembre 1935 ed il marzo 1936 rimaneva in zona d’operazioni, lasciandola in seguito all’ammissione al corso allievi ufficiali di complemento di Saganèiti

Ottenuta la nomina a sottotenente di complemento degli alpini il 25 giugno 1936, fu assegnato al battaglione “Saluzzo” dell’11º reggimento.

Quando questa unità fu rimpatriata, fece richiesta con successo di rimanere in Africa e fu aggregato al Regio Corpo Truppe Coloniali, II Battaglione Eritreo “Hidalgo” della 9ª Brigata coloniale. Rimase in servizio con questo reparto per oltre due anni, effettuando numerose azioni di polizia nella regione del Gimma meridionale, nei pressi del Lago Margherita (oggi Lago Abaja) e del Lago Ruspoli (oggi Lago Ciamò).

Fu decorato con la medaglia d’argento al valor militare nel 1937 a Tolà Giobiò e con quella d’oro a Torrente Manta nel 1939, anno della sua morte.

Nel 1941 l’Università di Torino gli ha conferito la Laurea in Lettere “ad Honorem” alla memoria.

In suo ricordo è stato inoltre dedicato l’omonimo rifugio alpino  (m. 1761) situato nei pressi delle sorgenti del fiume Ellero in una conca sormontata dalla punta omonima e dalle Rocche del Pis (Cuneo), contrafforti della Cima delle Saline.

Guido De Giorgio, dal temperamento scontroso e solitario, è morto per cause naturali il 27 dicembre del 1957 a Mondovì nella desolazione delle montagne piemontesi, dove si era ritirato da anni in una vecchia canonica conducendo una vita ascetica.

Bibliografia.

1. 2^a ed. Edizioni Mediterranee, Roma, 1989.
2. Archè, Milano, 2019.
3. Cinabro Edizioni, Roma, 2018.
4. Edizioni Mediterranee, Roma, 1971, 4^a ristampa 2004.
5. Cinabro Edizioni, Roma, 2017.
6. Archè, Milano, 1999.
7. Archè, Milano, 2009
8. Cinabro Edizioni, Roma, 2019.
9. Flamen, Milano, 1973.
10. 1^a ed. Società Editrice Napoletana, Napoli, 1985. 2^a ed. Evola Guènon De Giorgio, Sear Edizioni, Borzano (RE), 1993.

L'articolo Guido De Giorgio a cura di Franco Brogioli proviene da EreticaMente.

Il libro svela incredibili rivelazioni magistralmente descritte con cura dal suo Autore. Innumerevoli illustrazioni tratte da una accurata indagine negli archivi storici della Città ci accompagnano lungo le strade, i cunicoli della Milano arcaica, trasformando questo testo in una vera e propria guida da consultare.

Padovan ci introduce al tema centrale del suo libro: il rito di fondazione delle città antiche, con un focus particolare su Milano. Egli sostiene che il vero nome della città, fondato dai Celti Insubri, è rimasto segreto e che “Milano” è solo un’indicazione geografica posteriore.

Attraverso un’analisi dettagliata, l’autore esplora la storia di Milano, dalla sua fondazione fino ai giorni nostri. Padovan discute l’importanza dei riti di fondazione e dei simboli esoterici, come l’ottonangolo, che hanno influenzato la struttura e l’evoluzione della città. Egli sottolinea come Milano sia il risultato dell’accorpamento di numerosi insediamenti preistorici, celti, romani e di epoche successive, e come il cristianesimo abbia giocato un ruolo cruciale nella protezione della città storica.

Uno degli aspetti più affascinanti del libro è la descrizione del “quadrato magico degli Esseni” o ottonangolo, un simbolo esoterico che, secondo Padovan, ha avuto un’importanza sia militare che spirituale nella storia di Milano.

L’autore ci porta anche alla scoperta della fonte di Santa Maria alla Fontana, un luogo con proprietà salutifere straordinarie, e di due affreschi considerati il “mistero esoterico” mondiale per eccellenza.

Su insistenza della Redazione, riguardo quest’ultimo tema, Egli ci svela:

“Se proprio ci tieni posso accennare alla ex fonte di Santa Maria alla Fontana. In origine vi era una sorgente e qualcuno nel tempo vi ha collocato una lastra scolpita nel granito a grana grossolana: la “lastra di fonte”. L’acqua che oggi sgorga è quella distribuita dal Civico Acquedotto, ma il luogo e la “lastra di fonte” possiedono un’energia salutifera straordinaria, decisamente poco comune. Sul complesso religioso vi è la diretta testimonianza dell’architetto e ingegnere ducale Cesare Cesariano il quale, nel 1521, ci dice che i milanesi ammalati vi si recavano per la cura. A tutti gli effetti si tratta del più importante Santuario Mariano della Città di Milano e un tempo le sue acque (o la sua acqua) avevano un potere di poco inferiore a quello del Santuario di Nostra Signora di Lourdes. Cos’altro aggiungere se non che a Milano vi sono anche due affreschi, i quali possono essere considerati il “mistero esoterico” mondiale per eccellenza… e punto!”

In conclusione, “Milano Mistero Esoterico” è un libro che non solo arricchisce la nostra conoscenza storica di Milano, ma ci invita anche a riflettere sui misteri e sui simboli che hanno plasmato la città. Gianluca Padovan offre una prospettiva unica e coinvolgente, rendendo questo libro una lettura imprescindibile per chiunque sia interessato alla storia e all’esoterismo. Un’opera imperdibile per chi ama Milano e per chi è appassionato di misteri antichi ed è alla ricerca di fonti tradizionali anche per le proprie ricerche interiori.

Eugenio Barraco

Autore: Gianluca Padovan
Titolo: Milano Mistero Esoterico
Editrice: SCAMP (Speleologia Cavità Artificiali Milano Press)
Formato: 17 x 25, sia brossura sia cartonato
Pagine: 278 a colori
Immagini: 266
Ordinabile alla Libreria Militare di Milano [http://www.libreriamilitare.com](http://www.libreriamilitare.com)
Oppure su Amazon Libri

L'articolo “Milano Mistero Esoterico”. Recensione a cura della Redazione di EreticaMente proviene da EreticaMente.

L’Autore investiga su come Julius Evola abbia costruito una Weltanschauung in contrasto con il Positivismo illuminista, il cristianesimo e le ideologie politiche moderne. Evola, infatti, cercava di instaurare una rivolta contro il mondo moderno, proponendo un ritorno a un ordine tradizionale che potesse recuperare l’autenticità e la sacralità del passato, con particolare attenzione al periodo medievale. Il concetto di “irrazionalismo dionisiaco” si contrappone alla razionalità moderna, suggerendo che la vera liberazione potesse avvenire solo attraverso la trasformazione metafisica dell’individuo e della società.

Guzzo approfondisce le interazioni tra Evola e Heinrich Himmler che nutriva una forte fascinazione per le tradizioni esoteriche e il Medioevo. L’Autore mostra come i due condividessero la visione di un’aristocrazia spirituale che avrebbe dovuto guidare l’Europa verso un ritorno a un ordine “superiore”. Evola riconosceva, infatti, nelle SS i “germi” di una possibile rivoluzione reazionaria che avrebbe avuto come obiettivo la restaurazione di un ordine sacro e guerriero, ispirato agli ideali cavallereschi e medievali.

Un altro tema centrale del libro è la ricerca del Graal, che il Nostro associa a una metafora spirituale di un’aspirazione a restaurare l’Imperium ghibellino, una visione di un’Europa governata da una élite che avrebbe incarnato i valori della Luce contro le tenebre. Il Graal, simbolo di un potere spirituale e divino, diventa il motore di una rivoluzione esoterica, in cui il passato glorioso del Medioevo viene visto come una chiave per comprendere e realizzare una nuova società gerarchica e spirituale.

Guzzo esplora anche l’aspetto esoterico della visione di Evola, che cercava di integrare la spiritualità nel progetto politico. L’Autore riflette su come la metafisica e l’irrazionalismo fossero visti come strumenti di resistenza contro le forze che, secondo Evola, avevano portato alla decadenza dell’Occidente moderno. La riflessione di Guzzo suggerisce come l’influenza di Evola abbia avuto un impatto significativo su alcuni aspetti del pensiero nazista, pur con evidenti differenze tra le sue teorie e le pratiche politiche del regime.

Dal punto di visto stilistico, il nostro Cristian Guzzo adotta un approccio storico e filosofico rigoroso, supportato da una dettagliata analisi documentaria, in particolare grazie all’uso di documenti inediti conservati presso il Bundesarchiv di Berlino. La sua scrittura è chiara, ma richiede una certa familiarità con la filosofia di Evola e la storia del nazismo per essere pienamente compresa. L’Autore non si limita a una semplice esposizione dei fatti, ma offre anche una riflessione critica sul ruolo dell’esoterismo nella politica e sulla conseguenze di certe derive ideologie, senza rinunciare a una visione complessa e sfaccettata dei soggetti trattati.

In conclusione, Julius Evola e il Medioevo magico-fantastico di Heinrich Himmler è un libro che offre una lettura approfondita e critica delle relazioni tra il filosofo tradizionalista italiano e il regime nazista, in particolare attraverso la figura di Heinrich Himmler. Guzzo esplora le aspirazioni di Evola di creare un nuovo ordine basato su valori medievali e spirituali, mettendo in luce le influenze esoteriche che segnarono la sua visione del mondo. L’Autore non si limita a descrivere, ma invita anche a riflettere sulle implicazioni di una rivoluzione esoterica e sulla sua influenza sul pensiero politico del XX secolo.

Questo libro è ideale per lettori con una conoscenza di base di Julius Evola, della filosofia tradizionalista e della storia del nazismo, e per coloro che cercano una lettura critica delle relazioni tra ideologia, politica e spiritualità.

Eugenio Barraco

L'articolo “Julius Evola e il Medioevo magico-fantastico di Heinrich Himmler: La cerca del Graal quale Rivolta Contro il Mondo Moderno” di Cristian Guzzo proviene da EreticaMente.

PRIMA PARTE

Peter Partner, in The Murdered Magicians: The Templars and their Myth (1982), sostenne che il Cattolicesimo medievale aveva, dell’Islam, «una visione rozza, arrogante e severa» e che, al contempo, non aveva «nessuna tolleranza complementare, nessun equivalente all’idea musulmana che ai cristiani e agli ebrei come popolo del libro fosse stata concessa una parziale rivelazione della parola di Dio». Tali affermazioni, almeno da un punto di vista generale, sembrano difficili da smentire o contestare. Esse vanno dunque prese nella dovuta considerazione, seppur non per spiegare o giustificare le carneficine e i miasmi che da millenni intridono la Palestina, cosa oggi tristemente in voga tra i vampiri sionisti, bensì per comprendere se e fino a che punto i crociati avessero il diritto di partire, “nel nome di Cristo”, per la conquista delle sabbie palestinesi. Le stesse sabbie su cui il Messia pronunciò le sue parole e compì i suoi gesti.

Una questione affine, seppure da una prospettiva diversa, venne autorevolmente affrontata a suo tempo anche da René Guénon. Nella sua idea principale, i Templari andavano compresi sullo sfondo di una missione a carattere esoterico, nella quale loro svolgevano le funzioni di Guardiani della Terra santa, come recita il titolo di un suo articolo. Si tratta di un’indicazione felice, dal momento che proprio la custodia della Terrasanta, simbolicamente intesa negli studi di Guénon come «Terra dei Viventi» e «Dimora d’immortalità», fu senz’altro uno dei motivi fondanti dell’organizzazione templare. Eppure, per quanto radicati poterono essere tali motivi nel carattere del Tempio quale entità collettiva, rimane il fatto parimenti incontestabile che, per più di un millennio prima delle Crociate, il Cristianesimo non avesse mai sentito l’esigenza collettiva di partire, armato, per “la liberazione di Gerusalemme dagli infedeli”. Va anzi ricordato che per diverse Scuole gnostiche qualsiasi precetto proveniente dal Vecchio Testamento, compreso quello in chiave israelitica della terra promessa da liberare, andasse epurato dalla coscienza dei cristiani. Lo stesso Nuovo Testamento, sulla carta stella polare del Cattolicesimo, non sembra molto lontano da una tale prospettiva: nel Vangelo di Giovanni, i «veri israeliti» vengono infatti riconosciuti tra coloro «in cui non c’è falsità» [Gv. 1, 47-48], e non certo in uomini armati ed esortati ad invadere la Gerusalemme terrestre.

Guénon, nei suoi scritti, evitò tali questioni capitali o quantomeno non le affrontò direttamente. Sulla specifica problematica delle Crociate, considerate dal punto di vista storico, si potrebbe ricordare quanto egli afferma nel suo articolo Sayful-Islam, ovvero che «nell’ambito sociale, la guerra, in quanto diretta contro coloro che turbano l’ordine e ha lo scopo di ricondurveli, costituisce una funzione legittima che non è in fondo che uno degli aspetti della funzione di ‘giustizia’ nella sua accezione più generale». Di fatto, nella Palestina delle Crociate, a «turbare l’ordine» pare fossero più i Franchi venuti dall’Estremo Occidente a sottrarre terre ai nativi, che non questi ultimi, tenuti a difendere le loro terre e la loro fede. A dispetto di ciò, Guénon non applicò mai queste sue considerazioni alle Crociate nel loro insieme, dal momento che egli non le intese affatto come operazioni tese “a turbare l’Ordine” né come spedizioni del tutto inassimilabili all’etica cristiana o deplorevoli dal punto di vista tradizionale. Al contrario, nella sua breve biografia di San Bernardo di Chiaravalle, l’autore nativo di Blois offrì la seguente riflessione: «se lo scopo immediato della crociata non era stato raggiunto, si dovrà forse per questo dire che la spedizione era stata completamente inutile e che gli sforzi di San Bernardo avevano sortito soltanto uno spreco di forze? Non è questa la nostra conclusione, nonostante quel che potrebbero pensare gli storici che si contengono nell’osservazione delle sole apparenze esteriori, giacché esistevano per questi grandi movimenti del Medioevo, dal carattere insieme politico e religioso, ragioni più profonde, delle quali una (…) era quella di preservare per la Cristianità una viva coscienza della sua unità. La Cristianità era identica alla civiltà occidentale, allora fondata su basi essenzialmente tradizionali, come è ogni civiltà normale, e avrebbe raggiunto il suo apogeo nel secolo XIII; la perdita di tale carattere tradizionale doveva conseguire necessariamente alla distruzione di quest’unità della Cristianità».

Come sa chiunque abbia letto anche solo parzialmente l’opera di Guénon, una delle sue priorità argomentative ruota attorno alla necessità di ancorare l’Occidente ad una Tradizione spirituale; Tradizione che doveva di norma essere il Cristianesimo, seppure un Cristianesimo dipendente per forme teologiche e liturgiche dal Cattolicesimo. Non può dunque stupire il fatto che, nella biografia di San Bernardo appena citata, egli reputi l’identificazione tra «Cristianità» e «civiltà occidentale» come del tutto lecita e normale. Se una tale visione delle cose oggi potrebbe apparire per più versi contestabile, a suo tempo essa era non solo legittima, ma effettivamente molto più praticabile di qualsiasi eventuale soluzione alternativa. In ogni caso, e oggi siamo nelle condizioni di poterlo affermare, gli auspici di Guénon per un raddrizzamento della Tradizione religiosa occidentale non si sono purtroppo neanche lontanamente avverati. Si tratta di una questione molto complessa e che, però, non riguarda da vicino il presente intervento. Più attinente al nostro argomento è infatti la possibilità di inquadrare le Crociate nella prospettiva di una cavalleria templare che si muoveva nel contesto di una religione dogmatica, quale il Cattolicesimo del tardo Duecento. Una prospettiva che, per stare ai termini guénoniani, coinvolga sia il punto di vista esoterico sia quello exoterico; seppure, come ci sarà modo di appurare, quando si parla di Cristianesimo non è sempre agevole segnare una netta distinzione tra i due dominî.

Non a caso, fu lo stesso Guénon a definire quella cristiana come una Tradizione particolare: ovvero, una «forma tradizionale» a carattere inizialmente esoterico, il cui insegnamento venne però più tardi piegato alle necessità di una religione con funzioni civili e liturgiche: una necessaria esteriorizzazione, nella quale egli non vide un fatto abusivo o arbitrario, bensì «un sacrificio (…) veramente “provvidenziale”». Quanto poi alla difficoltà di scindere exoterismo ed esoterismo in ambito templare, basterà ricordare come la figura di San Bernardo potrebbe essere collocata al limine tra i due dominî, dal momento che l’abate di Chiaravalle fu impegnato nel primo, in quanto monaco e difensore dell’ortodossia religiosa; ma anche nel secondo, avendo egli contribuito in prima persona alla fondazione di un’organizzazione ruotante attorno all’investitura (receptio) quale l’Ordo Templi. Come vedremo, in merito ai Templari, una siffatta distinzione è non solo necessaria, ma anche propizia alla comprensione dei temi centrali del presente scritto.

Guénon era ovviamente consapevole delle criticità legate alla differenziazione tra Cristianesimo esoterico e settario e Cristianesimo religioso e civile. Sosteneva però, allo stesso tempo, che tra i due ambiti non possa esservi spazio per alcuna confusione, se non quella perpetrata e divulgata da coloro che sono incapaci di distinguerli. Lo stesso Guénon si pronunciò inoltre in maniera contenuta, ma precisa, sulla fine del Tempio, operazione che egli imputò soprattutto alle mire nazionalistiche ed espansionistiche di Filippo il Bello, abbracciando così in pieno l’interpretazione dantesca, così come essa emerge nel XX del Purgatorio. Eppure, come c’è stato modo di vedere nell’intervento precedente questo, Il ritiro dal Levante, l’organizzazione templare non fu affatto immune da una grave decadenza. Come si ricorderà, intellettuali autorevoli, in alcuni casi storicamente vicini alla tragedia degli ultimi Templari, si sono espressi sulle ragioni e sulle conseguenze di tale decadenza. Un ulteriore quesito, accanto a quello prima esposto relativo al dogmatismo cattolico, riguarda dunque l’eventuale offuscamento, in seno all’organizzazione dei milites del Tempio, di quegli elementi propriamente misterici che loro avevano con ogni probabilità maturato a contatto con le scuole iniziatiche del mondo islamico.

Nella lettura di Guénon, il sostrato esoterico della cavalleria templare va riconosciuto soprattutto nel complesso di motivi che la ricongiungono alla Terrasanta i quali, a loro volta, vanno collegati alla vivificante Presenza divina o, in termini ebraici, alla cosiddetta Shekinah [arabo: Sakīnah]. Motivi, questi, che l’esoterista francese ripercorre e chiarisce nello stesso articolo Les Gardiens de la Terre sainte, di cui si diceva in precedenza, accostando i Templari alle altre organizzazioni presenti nel Levante, come gli Assassini e i Drusi. Ora, pare che questo retroterra esoterico di cui alcuni ambienti legati al Tempio dovettero fare tesoro, non venisse né compreso né soprattutto apprezzato in quei settori della Francia di inizio Trecento che decisero di perseguitare l’Ordine. E se è vero, come sostiene Guénon, che esoterismo ed exoterismo si trovino su due piani diversi, è parimenti degno di considerazione il fatto che nell’istruttoria voluta da Filippo il Bello emerga un preciso elemento che potrebbe ricondurre proprio alle conoscenze iniziatiche dei Templari, seppure tale elemento sia stato nei secoli deformato e offerto alla pubblica opinione in sembianze e vesti del tutto stravolte rispetto alle sue originali fattezze. Tale elemento richiede però un’argomentazione a parte e verrà diffusamente trattato nella parte centrale e finale di questo articolo; per il momento, basti dire che esso si riconnette all’accusa di idolatria che interessò i Templari e riveste grande importanza soprattutto in relazione ai significati metastorici di cui la scomparsa dell’Ordine templare sembra particolarmente pregna. La fine del Tempio, infatti, non andrebbe studiata e meditata solo come semplice fatto storico, ma anche in quanto segno dei tempi relativo alla deriva antispirituale dell’Occidente moderno.

SECONDA PARTE

Le scomode conclusioni di Partner citate in apertura sono da riferire all’esclusivo dominio storico quindi exoterico. Esse hanno però, se non altro, il merito di alludere ad uno stato di cose che, fin dal tempo del dissolvimento del Tempio, avrebbe portato alla graduale deviazione spirituale dell’Occidente, così come essa si è prodotta proprio a partire dagli ultimi secoli medievali. Uno stato di cose certo legato alla «arroganza» e alla «severità» che Partner rileva nel dogmatismo di quell’epoca, il quale però non fu l’unico fattore a innescare l’operazione giudiziaria contro il Tempio. Molti altri fattori infatti vi concorsero. Certo, la persecuzione a carattere dogmatico-religioso rivelava già allora tutta la sua efficacia propagandistica e intimidatoria; ma ripercorrendo le imputazioni a carico dell’Organizzazione di Jacques de Molay, non si può fare a meno di notare come esse siano spesso estranee ai codici che garantivano l’ortodossia religiosa; all’epoca del processo, persino la diplomazia pontificia lo fece notare in diverse occasioni.

In effetti, nella curiosa istruttoria messa in piedi contro i Templari dal Bello, emergono alcuni aspetti che vanno oltre il mero ambito dogmatico-religioso e che possono trovare valide spiegazioni all’interno di una strategia diffamatoria che, nel suo complesso, non sembra affatto improvvisata. Il principale di tali aspetti riguarda la presunta idolatria dei Templari quindi l’inquietante figura dell’«idolo a forma di testa», ipoteticamente adorato nei Capitoli del Tempio e al quale si collegava la più compromettente delle infamie, con il corollario rituale di cordicelle e baci osceni di cui l’accusa lo aveva contornato. Se la presunta idolatria è stata nei secoli spesso ridotta a una sorta di espediente scenografico per infarcire l’epilogo templare di retroscena scabrosi, ciò non proibisce a nessuno di mettere in rilievo le correlazioni tra il simulacro in questione e l’ambiente nel quale esso emerse. Ciò non al fine di comprenderne il significato rituale, che sembra destinato a rimanere piuttosto indefinito, bensì per tratteggiare lo scenario politico e culturale che partorì l’idolo stesso. Ben lungi dal rappresentare una curiosità storica, una tale ricostruzione potrebbe infatti rivestire grande importanza per chiunque voglia comprendere i significati connessi alla “mitologia” collegata al Tempio, così come essa si sviluppò dall’ordalia giudiziaria trecentesca fino alle speculazioni più ridondanti degli ultimi due secoli.

In tale direzione, va fatta qualche breve precisazione anche di carattere etimologico. Come noto, l’idolo in questione è stato per secoli indicato con il nome Bafometto. Un nome che, a dire il vero, non sembra molto consueto nei documenti riguardanti il processo al Tempio, ma che non era neanche estraneo al linguaggio dell’epoca, soprattutto se ricondotto alle parlate locali francesi. Per quanto si tratti di un’acquisizione non di rado messa in discussione, rimane difficile negare che tale nome, ovvero Baphomet o Baphometh, possa derivare da una corruzione più o meno volontaria del nome Maometto. Di tale corruzione si trova infatti traccia documentata e risalente alla Prima Crociata, quando il cavaliere franco Anselmo di Ribemont, in una sua lettera del 1098 diretta al Vescovo di Reims, riferiva che durante l’assedio di Antiochia i turchi selgiuchidi «invocavano Bafometto con alte voci» [«altis vocibus Baphometh invocaverunt»]. Inoltre, una versione del nome Maometto molto simile si ritrova quasi due secoli dopo in un’opera in catalano di Raimondo Lullo, dal titolo Libre de Doctrina Pueril (1274); in particolare al paragrafo De Mafumet, nel quale Lullo nega che «Mafumet sia propheta» e afferma, di contro, che sarebbero molti i «sarrayns» [«i saraceni»] «leygers a convertir a la fe catholica» [cioè «leggeri ovvero facili da convertire alla fede cattolica»].

Non è qui il caso di scendere nel dettaglio delle numerose teorie relative all’origine di questo nome, al quale peraltro si potrebbe ormai dedicare un intero dizionario. I vari mutamenti fonetici che hanno decretato il passaggio da Muhammad a Baphometh potrebbero in effetti riservare interessanti scoperte per gli studi filologici romanzi medievali. Ciò che conta è che tale passaggio sia avvenuto e che tali corruzioni dell’originale arabo non erano affatto inconsuete nel Basso Medioevo. Allo stesso tempo, come già accennato, il nome non appare nei principali interrogatori e confessioni dei Templari, come non appare nella celebre Pergamena di Chinon, dove si parla più genericamente «de capite idolatico» ovvero «dell’idolo a forma di testa».  In ogni caso, date le caratteristiche attribuite al simulacro, l’etimo del nome non può spiegare tutto. Secondo diversi degli storici “templaristi” più accreditati, l’accusa di idolatria legata alla fantomatica “Testa magica” rimane comunque una delle più arbitrarie tra quelle escogitate dai persecutori del Tempio. Essa si deve probabilmente alla cerchia dei funzionari legati a Guglielmo di Nogaret, se non a lui stesso; anche se un ruolo di primo piano sembra aver avuto il templare Hugues de Pérraud, figura controversa, forse delatore dei suoi confratelli e nemico del Magister Jacques de Molay.

Nell’abissale mole di indagini disponibili, risaltano due indirizzi principali. Entrambi possono concorrere a tratteggiare lo scenario politico e culturale dell’epoca, così come ci si proponeva in precedenza. Da un lato, vi sono coloro che ritengono l’accusa di idolatria assolutamente fondata e incontestabile; dall’altro, vi sono invece gli studiosi che vi vedono solo uno stratagemma per incastrare i Templari e che, al massimo, ritengono l’accusa di idolatria applicabile solo ad alcuni Capitoli o Commende dell’Ordine. Barbara Frale sembra appartenere a questa seconda schiera; ha infatti scritto che «sulla questione dell’idolo la forzatura giungeva al culmine: si accusavano di idolatria tutti i Templari senza eccezione argomentando che indossavano una cordicella consacrata tramite il contatto con un idolo, del quale però si ammetteva che non sapevano nulla». La campagna diffamatoria, come ogni operazione di questo tipo, era però evidentemente calibrata per produrre un forte impatto sull’immaginario della società dell’epoca, mischiando elementi di verità a voci inattendibili o, perlomeno, non imparziali. Sarebbe pertanto errato pensare che tale campagna mirasse solo a colpire i Templari. L’impianto accusatorio doveva invece puntare ad intimidire tutti coloro la cui ortodossia, tanto religiosa quanto soprattutto politica, fosse in qualche maniera traballante. Sulla scorta di ciò, si può con relativa certezza affermare che Filippo IV, il Nogaret e la cerchia dei loro funzionari tendevano a consolidare una linea accusatoria non limitata ai precetti della dogmatica speculativa della Chiesa, ma  dettata da motivi e pulsioni provenienti dalla vox populi e dai sempre disponibili e interessati delatori i quali, proprio nell’«idolo a forma di testa», avevano forse riconosciuto vuoi il segno indelebile dell’ignominia templare vuoi un’entità capace di fare presa sulla pubblica opinione.

Non va inoltre dimenticato che, a quel tempo, la corte di Francia si dimostrò completamente priva di scrupoli nell’imbastire diffamazioni contro i nemici politici; diffamazioni che riguardavano anche accuse di magia nera ed evocazione diabolica così come accadde al vescovo di Troyes nel 1308. Ecco qual era il clima in quello scorcio d’inizio secolo, quando il Bello e i suoi funzionari non perdevano occasione per mettere in atto la loro elaborata quanto efficace strategia, tesa ad assoggettare il papato e gli ordini cavallereschi ad esso legati. È tuttavia da escludere che la cancelleria del Bello basasse l’intera persecuzione contro il Tempio su accuse del tutto prive di basi. Tali accuse si rivelarono invece terribilmente efficaci proprio perché, con buona probabilità, derivavano proprio da delatori interni all’Ordo Templi e il compito dei funzionari del Bello si limitò perlopiù ad amplificarle nella maniera più disonorante. Di contro, imputazioni del tutto campate in aria non avrebbero attecchito né tra il popolo né, soprattutto, in seno alla ristretta élite intellettuale dell’Europa dell’epoca. Sappiamo infatti con certezza che personalità quali Dante Alighieri e Raimondo Lullo, per non dire dell’intero apparato ecclesiastico che costituiva allora l’intellighenzia ufficiale, seguivano con estrema attenzione gli eventi occorsi tra Parigi e Chinon tra il 1307 e il 1314. Scandali che per tale élite si sarebbero rivelati estremamente divisivi, tanto che si potrebbero tranquillamente stilare due liste: una degli innocentisti e l’altra dei colpevolisti; con Dante tra i primi e Lullo, sicuramente, tra i secondi.

Quindi, se risulta difficile parlare di reale fondatezza per l’imputazione relativa all’idolatria, non si può neanche escludere che vi fossero commende ‘deviate’ e dedite a rituali poco consoni alla spiritualità originale dell’Ordine. Sebbene, tra confessioni estorte tramite tortura oppure frutto di compromesso tra inquisitori e imputati, risulti difficile districarsi tra le carte disponibili, è in ogni caso possibile, e persino consigliabile, tenere quantomeno conto della verosimiglianza delle accuse, compresa quella di idolatria. Se nessuna delle indagini e degli interrogatorî giunse a stabilire il reale significato dell’«idolo a forma di testa», è anche vero che sono molteplici le ammissioni, non si sa quanto ‘spontanee’, degli indagati in tal senso. Indizi e segni più definiti emersero invece in relazione al rinnegamento del crocifisso. A ciò va poi aggiunto che i Templari erano a quel tempo un’organizzazione travagliata da una profonda crisi interna quindi la loro linea di difesa poteva essere indebolita da diversi fattori, tra cui lo sfaldarsi della loro fede religiosa come delle loro conoscenze iniziatiche. Né può essere detta irrilevante, per la mancata tenuta dell’Ordine, la scissione che lo minava al vertice; in particolare, l’insanabile rivalità, già accennata, tra il Magister maior Jacques de Molay, strenuo difensore dell’autonomia templare, e Hugues de Pérraud, Visitatore e Maestro del Tempio francese e, come già detto, vicino agli ambienti dei giuristi di Filippo il Bello al momento delle delazioni che avrebbero portato alla messa in stato d’accusa dell’intero Ordine.

In merito alla presunta idolatria templare, va dunque tenuto conto di un complesso di fattori piuttosto vario. Quelli finora rievocati sono ampiamente noti e, coerentemente con la terminologia qui adottata, li si può definire di tipo storico-exoterico. Un fattore forse meno noto, e che va per certi versi ‘estratto’ dai vari argomenti fin qui proposti, riguarda invece le conoscenze propriamente spirituali e misteriche attribuite ai Templari, in particolare a quei settori dell’organizzazione di stanza nel Levante ed entrati eventualmente in contatto con le Scuole islamiche. Con riferimento al nostro argomento, va notato come sia propria di tali scuole, in particolare del Sufismo, l’idea che in Maometto vada riconosciuto l’Uomo Universale [arabo: al-Insānu ‘l-kāmil]. Le stesse conoscenze legate all’Uomo Universale non sono a loro volta affatto estranee a quelle relative all’Adamo Spirituale e al Figlio dell’Uomo proprie dei Vangeli e del Cristianesimo, sia di origine gnostica che, in maniera più particolare, della stessa cristologia paolina. Ciò che qui s’intende suggerire è solo che il cosiddetto Idolo-Bafometto potrebbe rappresentare nient’altro che una sorta di ‘parodia’ a fini diffamatori dello stesso Uomo Universale-Adamo Spirituale, ovvero lo stesso Adàm Qadmòn della mistica ebraica. Una parodia forse divulgata dai ‘traditori’ del Tempio per incriminare i loro confratelli sulla base dei loro contatti con la sapienza iniziatica dell’Islam, ma anche di una concezione della figura messianica non conforme, o comunque difficilmente compatibile, rispetto alla dogmatica cattolica più ortodossa.

Sono stati e sono diversi gli studiosi e gli storici inclini a storcere il naso di fronte a intuizioni di questo tipo, dal momento che esse non sono suffragate da incontestabili prove storiche. È poi anche vero che molte testimonianze ci parlano dei cavalieri templari come di normali cattolici ortodossi, spesso non in possesso di conoscenze spirituali e misteriche particolarmente approfondite. È però parimenti vero che le accuse dalla corte francese vanno comprese nell’ottica degli elementi culturali dell’epoca in cui vennero formulate. Non solo, quel che emerge dalle confessioni dei Templari interrogati dopo il 1307, ci parla di una ritualità per nulla estranea al sostrato a cui l’accusa attinse per costruire tanto le accuse quanto le illazioni. In tale sostrato, va sicuramente riconosciuto un culto che vedeva al suo centro un’entità diversa rispetto a Gesù Cristo inteso in termini cattolici. Questa è una constatazione che non va complicata o argomentata all’accesso; molto più semplicemente, nel complesso della spiritualità templare, non può essere esclusa la presenza di elementi riconducibili alle conoscenze sull’Uomo Universale-Adamo spirituale. Anche se, chiaramente, l’accusa di idolatria può fornire prove molte vaghe per coloro che limitano i loro sguardi ai soli fatti processuali.

Allo stesso modo, non può neanche essere escluso che l’idolatria templare fosse frutto di un pervertimento di conoscenze inizialmente apprese nel Levante e poi trasformate in una grottesca parodia delle stesse. In tal senso, basterà leggere molte delle confessioni dei cavalieri imputati per ricavare possibili indizi di ogni sorta. Per sua stessa natura, si tratta però di un versante della questione che non andrebbe limitato alla sfera storico-exoterica, e che può essere lumeggiato solo sulla base di un’approfondita riflessione sulle dottrine circolanti nel Levante all’epoca delle Crociate. Qui ci si limita a ricordare e a suggerire tali prospettive di ricerca, le quali sono già state parzialmente seguite da diversi studiosi, ma senza volerle tramutare in argomenti faziosi, tesi a veicolare una versione a suo modo ‘pretestuosa’ della simbologia templare. Il proposito principale è quello di fornire una prospettiva di studio e riflessione al lettore, il quale sarà poi libero di approfondirla con le fonti e le opere che reputerà più idonee; prospettiva che non può certo trovare il dovuto sviluppo tematico né qui né tantomeno nello spazio di un intero volume, perché si tratta di un approfondimento che tracima gli argini dell’indagine storica e che non può essere pienamente compiuto nell’ambito di una qualsiasi discussione d’indole speculativa.

Ciò che invece si presta ad essere meglio approfondito nello spazio del presente intervento è l’abnorme proliferazione di tesi sull’idolatria del Tempio prodottasi a partire dall’Ottocento. Le tetre sembianze dell’idolo templare, ora presentato come una testa parlante sospesa a mezz’aria ora come un capro barbuto, privo di pudori e decenze, si rivelarono infatti, dopo la Rivoluzione francese, uno dei motivi più allettanti per chiunque volesse attribuire ai Templari un culto eterodosso, oppure dalle caratteristiche puntualmente sovversive. Anche in questo caso, come si è già detto per l’accusa del Bello e del Nogaret, non tutte le ‘invenzioni’ sono però prive di significato. Ciò è particolarmente vero per quelle dell’Ottocento occultista e di uno dei suoi esponenti di punta, ovvero Éliphas Lévi. A dispetto dell’anarchismo filologico ed ermeneutico in voga all’epoca, l’intero revival ottocentesco del «Baphomet des templiers» ha molto da dirci su quel significato metastorico della vicenda templare di cui si è già fatto cenno e che, dal punto di vista del presente intervento, risulta più importante di quello meramente storico. Si tratta di un aspetto che va affrontato con la dovuta lucidità e, soprattutto, senza assumere l’approccio e il tono di sufficienza con cui molti storici e romanzieri lo hanno derubricato a ‘fenomeno di costume’: il Bafometto occultista non è infatti per nulla estraneo alla grottesca parodia delle conoscenze sull’Adamo Spirituale prima prospettate e, tra le altre cose, rimanda agli albori di quella pseudo-spiritualità che sarebbe diventata tanto dominante nella cultura di massa moderna e, in maniera ancora più pronunciata, in quella contemporanea.

TERZA PARTE

La discussione fin qui sviluppata non pretende affatto di offrire all’attenzione del lettore qualcosa di inaudito. Una tale pretesa sarebbe quantomeno ingenua. Qui si è perlopiù cercato di accostare il contesto politico e culturale ruotante attorno alla soppressione dei Templari a precise conoscenze radicate nella spiritualità tradizionale, sia cristiana sia islamica. Il significato meno evidente e più riservato legato all’accusa di idolatria, in tale contesto, non va sottovalutato. Relegarlo allo status di trovata estemporanea non aiuta a comprenderlo. Non a caso, il presunto culto idolatrico templare, il suo carattere pseudo-misterico, venne già presentito, si potrebbe dire fiutato, dall’Occultismo ottocentesco, il quale proprio dell’«idolo dei templari» fece una delle sue icone più rappresentative, munendolo non solo di quegli attributi magico-ermetici per i quali è ancora oggi noto, ma associandogli con insistenza anche un nome di sicuro impatto come quello di Bafometto; nome, come già visto, non del tutto campato in aria, ma al contempo destinato a colpire l’immaginario degli appassionati di magia e pratiche rituali dell’Europa post-rivoluzionaria: un’epoca ben lontana dal rigore razionalista che molti continuano a vedervi.

Nelle fattezze e nell’aura emanata dal simulacro androgino occultistico si stenta a riconoscere un proposito spirituale ben orientato e realmente consacrato ad una reale finalità trascendente. Per averne contezza è necessaria solo un po’ di pazienza e la dovuta attenzione; perché, per il resto, è quasi tutto scritto nero su bianco. Come alcuni lettori ricorderanno, la più nota delle raffigurazioni del Baphomet dell’Occultismo si trova infatti fra le pagine di un libro di Éliphas Lévi, nel quale l’idolo in questione appare come una creatura dalle fattezze androgine, dalla testa zoomorfica, e contornata di simbologia magico-ermetica. Si tratta nello specifico del Secondo tomo del manuale Dogma e rituale dell’alta magia (1854), ovvero una delle opere più influenti della stagione occultista. La raffigurazione tratteggiata dallo stesso Lévi, e soprattutto i significati che questi giungerà ad attribuirle, sembra decretare quella definitiva rielaborazione, si può anche dire contraffazione, in chiave panteistica dello stesso Adamo Primordiale al quale si è prima accennato. Un idolo panteista che nei decenni dell’Occultismo francese riceverà abbrivio bastevole a fargli raggiungere la funesta epoca attuale. D’altronde, sarebbe anche ingenuo pensare che la totale confusione che domina oggi su molte cognizioni antropologiche, e persino biologiche, non abbia un qualche remoto nesso con il sabotaggio culturale avviato proprio dai mestatori della simbologia tradizionale, di cui la Francia rivoluzionaria e post-rivoluzionaria, letteralmente, pullulava.

Ius rationis abest, ubi saeva potentia regnat.

Rispetto all’opera di Éliphas Lévi, a Dogme et Rituel in particolare, si potrebbero muovere le critiche più varie, tenendo anche conto della vastità degli interessi a cui essa si rivolge. Lévi fu infatti una sorta di catalizzatore e sistematizzatore di linguaggi magici e divinatorî spesso molto lontani tra loro: dai tarocchi all’alfabeto ebraico, per passare dal magnetismo animale fino all’evocazione dei defunti. Molte delle sue inclinazioni magico-pratiche puntavano al potenziamento delle facoltà medianiche e manipolatorie dell’essere umano. Quanto a quelle medianiche, pare tra l’altro che queste esponessero i loro cultori a pericoli e collassi mentali molto gravi. D’altronde, l’Occultismo avrebbe rappresentato l’oscuro prologo a quella deriva “spiritistica” che raggiunse la sua acme con la Teosofia quindi con la diffusa moda delle sedute spiritiche novecentesche. Basterà leggere Il fu Mattia Pascal di Luigi Pirandello per avere un quadro abbastanza preciso e completo di quell’epoca dell’esprit moderno.

Con più stretta relazione all’argomento di nostro interesse, dell’opera di Éliphas Lévi va considerata l’indole schiettamente “luciferina”, per utilizzare un aggettivo a tutt’oggi in uso e di cui si stenta a trovare sinonimi. Si tratta invero di un atteggiamento intellettuale che non fu esclusivo dell’occultista parigino, ma cifra comune delle varie massonerie della sua epoca, fossero esse regolari o deviate; atteggiamento che emerge qui e là nello stesso Dogma e rituale, e che proprio nel Baphomet de Mendes sembra trovare una sorta di sinistro “nume tutelare”. A questo riguardo, si legga con attenzione il passo in cui Lévi sostiene che «Dio stesso non è senza una ragione d’essere e non può esistere che in virtù di una suprema e inevitabile ragione. È dunque tale ragione che è l’assoluto; che noi dobbiamo credere se vogliamo che la nostra fede abbia una base ragionevole e solida». Senza dover smontare su più livelli una simile conclusione, basterà qui rimandare ai passi evangelici in cui lo stesso Figlio dell’Uomo dice di «non conoscere l’ultimo giorno» e che «solo il Padre lo conosce» [Mt. 24,36; Mc. 13, 32]: ciò al fine di scorgere, per contrasto, un esempio di quella tracotanza insita in certi assunti presenti in Dogme et rituel, con i quali si pretende di “insegnare” alla Divinità i limiti e le condizioni della Sua stessa «esistenza»! Ciò basta anche a sollevarci dal compito di sottolineare i vari abbagli semantici e terminologici di Lévi, i quali diventano inevitabili lì dove si pervenga a conclusioni tanto aberranti quanto le sue.

Ci troviamo infatti di fronte a un chiaro esempio di quel delirio iper-razionalista, tipico di molta intellighenzia ottocentesca, ebbra dell’idolatria che le varie massonerie sorte nel secolo precedente avevano voluto tributare alla facoltà raziocinante, giungendo a simulare una sorta di ‘onnipotenza speculativa’, le cui premesse appaiono ancora oggi confuse, mentre gli effetti e gli esiti più che mai riconoscibili, essendo questi con ogni evidenza tendenti all’affermazione della potenza individuale contro qualsiasi piano provvidenziale. Come anticipato, quello fin qui delineato non è in ogni caso un atteggiamento esclusivo di Éliphas Lévi. Certe dottrine ed equazioni, risolte sempre con il medesimo risultato dell’‘assolutismo della ragione’, si erano di fatto già manifestate come marchi di fabbrica proprio delle massonerie settecentesche, di cui l’Occultismo aveva per molti versi raccolto il testimone. Come noto, il culto della Déesse Raison, già per il tempo dei maghi alla Lévi, aveva vissuto i suoi fasti. Vi si erano votate di volta in volta tutte quelle menti anti-religiose, ma bisognose di una nuova religione e di una nuova divinità, alla quale finirono spesso per tributare rametti d’ulivo grondanti il sangue delle ghigliottine. Tra queste menti, vi fu ad esempio quella di Adam Weishaupt, il quale proclamò a più riprese l’intronizzazione della stessa Déesse Raison, seppure si disse disponibile a concedere lo slancio religioso ai semplici e ai popolani. Figura spesso dimenticata in ambito filosofico, e da tempo relegata ai pettegolezzi sulle teorie del complotto, il fondatore degli Illuminati di Baviera (Der Bund der Perfektibilisten) fu operativo negli ambienti massonici e para-massonici del Sette e Ottocento bavarese con il nome di Spartacus. Anche lui, ancor più di Lévi, si prodigò per affermare quell’imperio della ragione che si sarebbe poi rivelato tanto necessario a mettere in azione il golem dell’uomo occidentale moderno: quella creatura sconsacrata e allucinata oggi tanto diffusa e che già nell’Età dei cosiddetti Lumi aveva iniziato a proliferare in maniera inarrestabile.

In ogni caso, quanto appena rievocato vale solo a provare, senza timore di smentita, che Éliphas Levi appartenne in pieno a quell’eggregora iper-razionalista dominante sulla sua epoca; un’eggregora – termine coniato dallo stesso Lévi – che guidò l’operato di personaggi apparentemente molto diversi tra loro. E, in effetti, se l’autore di Dogma e rituale dell’alta magia nutrì interessi molto personali e conoscenze piuttosto variegate, quanto a forma mentis, egli fu invece molto meno eccezionale di quanto si potrebbe credere. D’altronde, fu proprio sullo slancio di una mentalità sovversiva, e non solo dal punto di vista politico, che molti illuminati e occultisti del Sette e Ottocento finirono per accettare l’idea che l’uomo possa e debba ambire a “saperne quanto la Divinità”; ed è questa, e non altra, la cifra e la causa principale di quell’atteggiamento “luciferino” a cui prima si accennava, e del quale i vari sodalizi massonico-occultistici della stagione rivoluzionaria e napoleonica furono promotori piuttosto assidui.

Queste dunque le concezioni generali, e si potrebbe anche dire dogmatiche, di Éliphas Lévi. Per quanto possa apparire bizzarro, infatti, l’occultista parigino nell’ampio perimetro dei suoi interessi tenne conto anche della dogmatica cattolica. Certo, nel suo caso, si trattò di dogmi sui generis, ma chi s’inoltra nella lettura di Dogme et rituel si accorgerà presto di come l’opera non manchi di curiosi quanto imprevedibili punti di contatto con la stessa dogmatica tomistica; sebbene, sempre attraverso la dovuta enfasi, aliter fieri non potuit, destinata al totem della ragione. Proprio in San Tommaso d’Aquino, Lévi riconosce infatti «il primo a sostituire l’arbitraria divinità con l’assoluta legge della ragione». Non è facile dire cosa, esattamente, vi sia di arbitrario nella Divinità, dato l’encomio all’Aquinate, ma in generale non è facile neanche comprendere come e perché l’occultista parigino passi lietamente dal predicare il più rigoroso razionalismo a tracciare i lineamenti del Baphomet des Mendes. Qui ad ogni modo non si ha di mira una dettagliata ricapitolazione delle sommarie annessioni mitologiche e conclusioni logiche presenti nel manuale di magia dell’occultista parigino. Basti solo dire che in esse non vi è poco di “arbitrario”, a partire dalle varie genealogie concettuali e filosofiche che vengono mutuate in parte dall’Illuminismo settecentesco in parte da un variegato complesso mitologico e demonologico.

Quest’ultimo appunto ci riconduce al nostro argomento principale, e cioè al Bafometto concepito da Éliphas Lévi. Esso può essere genericamente definito come una sorta di ‘monade geroglifica’, come se ne trovano lungo la simbologia ermetica d’epoca moderna, ma nella quale confluiscono e si assommano i principali significati riconosciuti dall’autore nell’Opus ermetico. Lévi considera infatti il suo Bafometto ora una personificazione del «sale alchemico» ora il «serpente antico» di Genesi. Tanto le sue analogie quanto le premesse appaiono però spesso farraginose e non chiaramente definibili nei loro intenti ermeneutici e iconografici principali. Vi si può se non altro riconoscere la chiara volontà di raffigurare, con il Bafometto, un’icona dello «spirito della terra» e, in quanto tale, «un innocente e persino pio geroglifico». Per questo non si può escludere che il soggetto dell’illustrazione di Lévi rimandi ad una precisa visione panteistica, la quale peraltro non sembra estranea a Dogme et rituel, nel suo complesso. Ciò sia detto anche in considerazione del deliberato tentativo di riprodurre, con l’androgino primordiale, un’immagine metaforica delle pulsioni telluriche che ne fanno una riduzione, se non una contraffazione, dell’Uomo Logos Universale della tradizione islamica e cristiana. Un’operazione, questa, che si potrebbe anche mettere in relazione con quanto accade nella Divina Commedia, dove Lucifero viene raffigurato come un capovolgimento del Logos trascendente e delle Persone trinitarie; anche se, rispetto alla sovversione della simbologia tradizionale, in Dogma e rituale le spiegazioni sembrano spesso latitare oppure farsi via via più ambigue e sfuggenti. Un’ambiguità argomentativa che appare in realtà come voluta e volontaria, in conseguenza della quale l’idolo acquisisce il proprio potere incantatorio e la sua carica magnetica.

Al di là di queste come di ulteriori considerazioni di carattere iconografico, ciò che appare piuttosto avventato è la grossolana ricostruzione che, in Dogme et rituel, viene fatta del culto e della ritualità templare. L’inclinazione all’idolatria da parte dei cavalieri del Tempio vi viene infatti ritenuta certa e indubitabile. Lévi giunge perfino a confessare la sua «profonda convinzione che i maestri reali dell’Ordine dei Templari lo adorassero e lo facessero adorare ai loro iniziati». Il che rappresenta nient’altro che una sua deliberata ipotesi fatta passare come verità incontestabile. Infatti, se ad un primo sguardo le sue fattezze possono apparire poco rassicuranti, il Baphomet de Mendes effigiato da Lévi suscita una certa diffidenza anche e soprattutto per via dell’inconsulta attribuzione alla ritualità templare che ne fa il suo autore. Nel dettaglio, si noti come il simulacro zoomorfo in questione non è una “Testa magica” qualsiasi. Secondo le indicazioni di Lévi, esso va identificato con il «capro di Mendes», il quale a sua volta va mitologicamente riconnesso al Pan degli antichi greci. Su questo aspetto, l’ambiguità delle spiegazioni dell’occultista parigino viene accresciuta di pagina in pagina anche dal fatto che l’idolatria non vi viene ritenuta la peggiore delle colpe templari; una colpa che risiederebbe invece, a suo dire, nell’«aver lasciato intravedere ai profani il santuario dell’antica iniziazione».

Nelle descrizioni del Bafometto presenti in Dogme et rituel viene così instillata una forte dose di genericità che, evidentemente, è da interpretare attraverso la natura ambivalente dello stesso idolo: «innocente geroglifico», da un lato, ma adorato da iniziati che esposero «il santuario dell’antica iniziazione» alla profanazione, dall’altro. Proprio come i Guillaume de Nogaret e i ‘Traditori’ del Tempio del Trecento, Gardes des Sceaux delle potenze infere, pare che anche Lévi sia giunto a servirsi dell’«idolo barbuto» per mascherare la reale natura della sua operazione culturale e politica. Questa, purtroppo, è ben lontana dall’essere una personale sensazione di chi scrive. Chiunque abbia pregiudizi di carattere confessionale o ideologico, potrebbe in effetti essere portato a pensare che l’icona androgina del Baphomet de Mendes rappresenti un’entità vagamente diabolica, se non propriamente satanica. Tale interpretazione, come anticipato, non poggia solamente sull’impatto visivo dell’idolo; ma soprattutto sulle descrizioni concettuali che sul suo conto vengono offerte in Dogme et rituel. Descrizioni che sembrano rimandare a quello scriteriato quanto consapevole tentativo di contraffazione dell’Adamo Primordiale, ridotto a simulacro panteistico, che rappresenterà una delle cifre principali della mentalità moderna. Per quanto in pochi se ne siano accorti, e siano quali siano i fondamenti spirituali dell’osservatore, non è infatti necessario lasciarsi trasportare da pregiudizio alcuno per giungere alle conclusioni fin qui prospettate: è lo stesso Éliphas Lévi che, nel corso di una delle sue magmatiche argomentazioni, ci dà conferma della giustezza di quei sentori che, nel Baphomet de Mendes, inducono a sospettare un’entità diabolica.

Le origini iconografiche dell’idolo, delle quali Lévi non fa mistero, sono infatti da ricondurre alla quindicesima carta degli arcani maggiori. Si ricordi che anche di questi ultimi l’occultista parigino offrì una sua personale riproduzione pittorica. Ora, va notato come la quindicesima carta dei tarocchi raffiguri esattamente ‘il diavolo’ oppure ‘Tifone’ e, non a caso, Lévi tratta diffusamente l’argomento del Baphomet proprio nel Quindicesimo capitolo del Secondo tomo dell’opera. Quali che fossero le intenzioni legate al suo simulacro, esso non appare estraneo al forte interesse per il magnetismo animale che il suo autore nutrì, apprendendolo in gran parte dalle sue guide intellettuali. Ciò spiegherebbe almeno in parte le fattezze zoomorfiche della figura in questione. In ogni caso, ciò che appare decisivo è proprio la coincidenza tra il Baphomet de Mendes e il quindicesimo arcano maggiore. A tale riguardo, l’occultista francese scrive: «noi qui ritorniamo a quel terribile numero quindici, che nella carta dei tarocchi presenta il simbolo di un mostro irto su un altare e che porta una mitra e le corna, avente i seni di una donna e le parti sessuali di un uomo, una chimera, una sfinge deforme, una sintesi di mostruosità; e sotto questa figura, noi leggiamo un’iscrizione ben chiara e ingenua: ‘il diavolo’. Sì, qui noi ci accostiamo al fantasma di tutti i terrori, il drago di tutte le teogonie, l’Ahriman dei persiani, il Tifone degli egiziani, il Pitone dei greci, l’antico serpente degli ebrei, la Vouivre, il Graouilly, la Tarasca, la Gargolla, la grande bestia del Medioevo, oltre a tutto ciò, il Baphomet dei templari, l’idolo barbuto degli alchimisti, il dio osceno di Mendes, il capro del Sabba».

Dietro le ambiguità del «Bafometto dei templari» sancito dal mago parigino, sembrano dunque allignare quegli slanci alla rivolta che non avevano un intento esclusivamente politico, ma si scagliavano contro le altezze metafisiche ovvero contro quella che lo stesso Lévi definisce «l’arbitraria divinità». Si potrà anche opporre che il Baphomet, come lo stesso quindicesimo arcano maggiore, non siano gli unici temi sviluppati in Dogme et rituel, e che il suo autore non neghi né la fede né la trascendenza. A questo riguardo, rimandiamo al dogma della «ragione assoluta» così come esso è stato delineato in precedenza sullo sfondo dei principi massonici settecenteschi: si tratta infatti di un dogma centrale per la mentalità di Éliphas Lévi e dell’ambiente in cui egli maturò le sue convinzioni.

A tal riguardo, in prossimità della conclusione, possiamo solo constatare come il Bafometto dell’Occultismo non andrebbe inteso solo dal punto di vista figurativo, ma collegato ove possibile agli imperativi dell’ambiente (eggregora?) che lo elaborò. Imperativi razionalistici, per i quali non vi sono conoscenze e sapienze precluse all’essere umano. Per sette secoli considerato la trovata di un re francese che mirava a saccheggiare i beni Templari, tanto l’idolo templare trecentesco quanto il Baphomet de Mendes hanno molto da dire sulle sorti spirituali dell’Occidente: più di quanto ammetta chi è solito ridurre la storia a mera cronaca annalistica. Le vicende del Tempio, almeno per chi li sappia vedere, hanno infatti profondi significati di carattere metastorico; ciò perché lo scontro tra dogmatismo e uso politico del dogmatismo, da una parte, e le autentiche conoscenze spirituali, dall’altra, sono un aspetto che trascende determinati fatti storici, per farsi rivelatore della deriva antispirituale di tutta l’epoca moderna e contemporanea.

E se è vero, come sostenuto da Guénon, che il dominio esoterico non possa mai essere ridotto a quello exoterico, è anche vero che quest’ultimo, indossata la maschera del dogmatismo e associato a interessi e mire politiche, ha il potere di ridurre e contraffare le reali conoscenze tradizionali e iniziatiche per farne non solo un’arma di persecuzione, ma anche di falsificazione e contraffazione del sapere spirituale. Ovviamente il termine ‘dogmatismo’ va qui inteso in un senso molto ampio e generale, soprattutto in considerazione del fatto che poche cose si sono rivelate più mutevoli dei dogmi, soprattutto nella loro applicazione politica e propagandistica. Un prestigiatore dell’Occultismo quale Éliphas Lévi non fu affatto estraneo a una tale dinamica, con la differenza che egli se ne servì per rinvigorire quella mitologia sul «Bafometto dei templari» che ha per secoli costituito l’ingannevole simulacro di un Ordine le cui verità più profonde rimangono ad oggi avviluppate dentro un bozzolo di finzioni sempre difficile da riconoscere come tale. Sarebbe facile liquidare Lévi come un fattucchiere ignorante, cosa che non fu, com’è stato facile per generazioni di studiosi derubricare il Baphomet a “bravata” dell’Occultismo francese. Le cose non stanno affatto così. Gli occultisti presentirono invece l’importanza e i significati della presunta idolatria templare molto meglio degli annalisti o dei vari Eco contemporanei; ma sull’onda anomala della loro eggregora ermeneutica finirono per farne quel “mostro” panteistico che sarebbe poi stato venerato, più o meno consapevolmente, dall’uomo della New Age. Un’operazione di lungo termine che, proprio nel tentativo di contraffare l’Adamo Spirituale, trovò il suo proposito e il suo fine più significativo. Un Tifone inquieto sotto le scosse telluriche che, con il suo anelito alla rivolta, punta alla sovversione di tutti gli autentici Principi metafisici. Ecco cosa si nascondeva sotto le convulsioni del secolo occultista e, più visibilmente, in quelli che lo hanno seguito.

Gianfranco Vittorio Strazzanti

Enna, 19 agosto 2024

RIFERIMENTI E ANNOTAZIONI

PRIMA PARTE

Partner, Peter, I Templari, CDE, Milano, 1994, le citazioni iniziali si trovano a p. 39; rispetto alle concezioni legate al Cristo durante la decadenza templare, sono estremamente significative le voci poetiche citate alle pp. 37-42; per un’approfondita riflessione sull’opera di Éliphas Lévi e sulle varie teorie ottocentesche sull’origine e sulle mire politiche dei Templari, cfr. ibidem, Cap. VIII, La politica del meraviglioso, pp. 180-208.

Guénon, René, I guardiani della terra santa [Les Gardiens de la Terre sainte], in «Le Voile d’Isis», agosto-settembre 1929, poi divenuto Cap. 3 di Sull’Esoterismo Cristiano e Par. 11, di Simboli della scienza sacra;

— Sayful-Islam, in «Cahier du Sud», numero speciale, 1937; poi Par. 27 di Simboli della Scienza Sacra;

— San Bernardo, Luni, Milano, 2014, p. 34; pubblicato per la prima volta nella collana La vie et les oeuvres de quelques grands saints, pubblicata a partire dal 1927 dalla Libraire de France;

— Cristianesimo ed iniziazione, Etudes Traditionnelles, Parigi, settembre-dicembre, 1949; poi Cap. 2 di Sull’Esoterismo Cristiano: «il Cristianesimo fu costretto a prendere il posto delle antiche forme tradizionali, proprio nel momento in cui queste, per la generalità degli Occidentali, finirono col diventare solo delle «superstizioni», nel senso etimologico del termine. Questa discesa (…) non fu dunque per niente un fatto accidentale o una deviazione, essa, al contrario, dev’essere considerata come avente un carattere veramente ‘provvidenziale’, poiché impedì che l’Occidente piombasse allora in uno stato che, in definitiva, potrebbe essere paragonabile a quello in cui si trova attualmente»;

— Per la «azione di presenza», cfr. Considerazioni sull’iniziazione, Capp. X e XXXVII;

— Sull’Adamo Spirituale e l’analogia con la Gerusalemme celeste, cfr. L’esoterismo di Dante, Cap. VIII, I cicli cosmici;

— Su Éliphas Lévi, cfr. L’errore dello spiritismo, Cap. V, Spiritismo e occultismo; importante il passaggio ottocentesco occultismo-teosofia ivi ben descritto;

— Sull’‘esteriorizzazione’ del Cristianesimo come anche sull’iniziazione massonica e le frequentazioni di Éliphas Lévi, cfr. la lettera a Julius Evola del 18 aprile 1949;

— Sui limiti del pensiero dello stesso Lévi, cfr. anche L’esoterismo di Dante, in particolare Cap. IV, Dante e il Rosicrucianesimo, lì dove Guénon afferma che tra le peggiori deviazioni di Lévi vi era quella di «considerare ogni cosa attraverso la mentalità di un rivoluzionario del 1848», il che è particolarmente vero riguardo ai temi affrontati in questo articolo.

SECONDA PARTE

Frale, Barbara, Il Papato e il processo ai Templari, L’inedita assoluzione di Chinon alla luce della diplomatica pontificia, Viella, Roma, 2003; il passo relativo all’idolatria dei Templari si trova a p. 123; per la situazione interna all’Ordine al tempo del processo, cfr. pp. 166-179. Si rimanda al versante finale della stessa opera per valutare la distanza tra le accuse della corte francese e le colpe che i Templari effettivamente confessarono agli inquisitori, così come documentato dalla Pergamena di Chinon. Le stesse confessioni apparse sui documenti, si noti, furono forse frutto di un compromesso tra le varie parti in causa; anche se diversi elementi inducono a pensare che Jacques de Molay venne tenuto fuori da tale compromesso. Per un approfondimento sui capi d’accusa contro i Templari, cfr. F. Cardini, Saggio introduttivo a L. Cibrario, Breve storia dell’Ordine dei cavalieri del tempio, Aragno, Torino, 2000, pp. 29-31: per Cardini «la lista delle accuse ai Templari (…) ha un aspetto ben poco “misterico” e “iniziatico”», egli è infatti incline a ricollegare la presunta idolatria templare al ciclo leggendario della “Testa magica”. Quanto all’importante figura di Hugues de Pérraud, le tesi della Frale non sono state accolte da Alain Demurger, il quale ha scritto: «Non penso che ci siano state delle divergenze profonde tra Pairaud [Pérraud] e Molay: senza dubbio ce ne furono, ma non al punto da determinare una brusca opposizione tra i due. Dopo tutto era interesse di Jacques de Molay e del Tempio avere un fratello ben introdotto alla corte di Francia», in A. Demurger, Tramonto e fine dei cavalieri templari, Newton & Compton, Roma, 2004, pp. 181-182. Senza voler qui approfondire la questione dal punto di vista storico, va detto che forse sia Demurger sia in parte la Frale hanno sottovalutato la possibilità che Pérraud fosse semplicemente un ‘doppiogiochista’: un ruolo indispensabile all’interno di una dinamica politico-giudiziaria quale quella del processo contro i Templari.

Markale, Jean, I Templari. Custodi di un mistero, Sperling & Kupfer, Milano, 2000 [Ed. or. Gisors et l’énigme des Templiers, 1986], in part. Cap. 8, La testa misteriosa, pp. 147-165. Il testo di Markale offre spunti e argomenti decisamente validi, soprattutto rispetto alla ritualità templare. Egli pare però ossessionato dalla ricerca di controprove storiche, anche quando ciò non è strettamente necessario e quando gli argomenti affrontati superano per loro natura ogni possibilità di ricerca storiografica. Meritoriamente, Markale cita la confessione del templare Gérard du Passage, il quale nell’aprile del 1307 dichiarò di fronte alla Commissione pontificia che «[il crocifisso] è solo un pezzo di legno. Nostro Signore è in cielo» (ibidem, p. 176). Parole già di per sé rivelatrici di una conoscenza autenticamente spirituale e verosimilmente iniziatica. Curiosamente, Markale giunge poi ad accostare certe «speculazioni erudite» sulla figura di Gesù Cristo ai Templari, senza precisare l’origine di tali «speculazioni»; quella che egli sommariamente delinea corrisponde infatti in tutto e per tutto alla dottrina docetista islamica; cfr. ibidem, p. 177  [cfr. Corano, Sura delle donne IV, 157]. Al di là di queste “sviste”, non si sa quanto volontarie, molte delle intuizioni di Markale sono comunque di grande valore e hanno il pregio di fare emergere l’ambivalenza della questione templare. Infatti, le sue ricostruzioni più accurate offrono un’immagine della ritualità templare anti-idolatrica fino all’iconoclastia; cfr. ibidem, Cap. 9, Il rinnegamento. Non va d’altra parte sottovalutata l’intuizione di Markale relativa all’esistenza di un Ordine nero nascosto all’interno del Tempio; cfr. ibidem, pp. 214-215.

Anselmo di Ribemont, I Lettera a Manasse, Arcivescovo di Reims, 1098, in  Godefridi Bullonii Lotharingiae Ducis, Postmodum Hierosolymorum Regis Primi Epistolae et Diplomata: Accedunt Appendices Amplissimae Monumenta Perplurima de Bello Sacro Complectentes in Patrologiae Cursus Completus, Series Secunda, Tomus (Unicus): Saeculum XII, Editore: J.-P. Migne, 1854: «Al sorgere del sole, invocarono a gran voce Baphometh; e noi abbiamo pregato in silenzio il nostro Dio nei nostri cuori, così abbiamo attaccato e li abbiamo buttati fuori dalle mura della città». [«Sequenti die aurora apparente, altis vocibus Baphometh invocaverunt; et nos Deum nostrum in cordibus nostris deprecantes, impetum facientes in eos, de muris civitatis omnes expulimus»].

Raimondo Lullo, Libre de Doctrina Pueril, Capitolo LXXI, De Mafumet, Gustau Gili, Barcelona, 1907, pp. 175-179.

Farīd al-Dīn ʿAṭṭār, La lingua degli uccelli, Mediterranee, Roma, 2002; diversi i riferimenti all’Uomo Universale contenuti in quest’opera, tanto in maniera diretta quanto in maniera figurata. L’Uomo Universale vi viene riconosciuto in Maometto, per quanto in termini trasfigurati e slegati dal piano storico. Su Aṭṭār e sulla comparazione tra poesia de Sufi e dei Fedeli d’Amore, particolarmente felici appaiono le riflessioni di Luigi Valli contenute nel suo Il Linguaggio segreto di Dante e dei Fedeli d’Amore, in particolare nel Cap. V ovvero Il gergo mistico-amatorio nella poesia prima e fuori del dolce stil novo; in particolare sulla natura paradossale di tale poetica.

Corbin, Henri, Vangelo di Barnaba e profetologia islamica, all’insegna del Veltro, Parma, 2016 [Ed. or. L’Évangile de Barnabé et la prophétologie islamique, 1977]. Di particolare interesse in questo esile libretto è la Nota introduttiva di Giovanni Servusdei, il quale, oltre a criticare l’opera secondo i principi dottrinali di René Guénon, offre anche importanti chiarimenti sulla terminologia di Corbin in merito all’Uomo Universale, in particolare nel primo Paragrafo il cui titolo è, appunto, Il ‘Verus Propheta’ ovvero L’‘Uomo Universale’, pp. 6-7.

Sull’Adamo Spirituale, non vanno sottovalutati i passi di San Paolo, contenuti nella Prima Lettera ai Corinzi, 15, 44-50: «Se c’è un corpo animale, vi è anche un corpo spirituale, poiché sta scritto che il primo uomo, Adamo, divenne un essere vivente, ma l’ultimo Adamo divenne spirito datore di vita. Non vi fu prima il corpo spirituale, ma quello animale, e poi lo spirituale. Il primo uomo tratto dalla terra è di terra, il secondo uomo viene dal cielo. Quale è l’uomo fatto di terra, così sono quelli di terra; ma quale il celeste, così anche i celesti. E come abbiamo portato l’immagine dell’uomo di terra, così porteremo l’immagine dell’uomo celeste. Questo vi dico, o fratelli: la carne e il sangue non possono ereditare il regno di Dio, né ciò che è corruttibile può ereditare l’incorruttibilità». Vi rimanda anche Guénon nel Cap. VIII dell’Esoterismo di Dante.

TERZA PARTE

Strube, Julian, The “Baphomet” of Eliphas Lévi: Its Meaning and Historical Context, in «Correspondences», 4, 2016, pp. 37–79. La storia di Bafometto trova spazio anche nel Pendolo di Foucault di Eco; la figura dalla testa di capro viene messa in relazione con i Templari storici, perlopiù sulla scorta delle varie “dicerie” del Templarismo ottocentesco. Nel romanzo si giunge a dire che «dagli Assassini, i Templari apprendono i loro riti occulti. Solo l’imbelle insipienza dei balivi e degli inquisitori di re Filippo aveva impedito loro di comprendere che lo sputo sulla croce, il bacio sull’ano, il gatto nero e l’adorazione del Bafometto altro non erano che la ripetizione di altri riti, che i Templari compivano sotto l’influsso del primo segreto che avevano appreso in oriente, l’uso dell’hashish», (Ibidem, Tiferet, 6, 103). Di ben altro avviso René Guénon: «uno degli attributi più noti, ma in genere non dei meglio compresi, degli ordini cavallereschi, e più particolarmente dei Templari, è quello di “custodi della Terra santa”. Se ci si attiene al significato più esteriore, questo attributo trova una giustificazione immediata nella relazione esistente fra l’origine di tali Ordini e le Crociate, giacché, per i Cristiani come per gli Ebrei, sembra proprio che “Terra santa” non designi nient’altro che la Palestina. Tuttavia, il problema diventa più complesso quando ci si accorge che varie organizzazioni orientali, il cui carattere iniziatico è fuor di dubbio, come gli Assassini e i Drusi, si sono ugualmente fregiati del titolo di “custodi della Terra santa”. In questo caso non può più trattarsi della Palestina; ed è notevole d’altronde che queste organizzazioni presentino un numero abbastanza grande di tratti comuni con gli ordini cavallereschi occidentali, e che addirittura alcune di esse siano state storicamente in relazione con questi ultimi» [da I custodi della Terra Santa, cit.].

Éliphas Lévi, Dogme et Rituel de la Haute Magie, Germer Bailliére, Paris, 1861, Germer Bailliére, Paris, 1861, Tome I, Cap. 19, La Pierre de Philosophes: Elagabale, p. 340: «Dieu même n’est pas sans raison d’être et ne peux exister et ne peut exister qu’en vertu d’une suprême et inévitable raison. C’est donq cette raison qui est l’absolu; que nous devons croire si nous volouns que nostre foi ait une base raisonnable et solide. On a pu dire de nos jours que Dieu n’est qu’une hypothèse, mais la raison absolue n’en est pas une: elle est essentielle à l’être»;

— Ibidem, Introduction, p. 75: «Je vous ferai assister au supplice de Jacques de Molay et de ses complices ou de ses frères dans le martyre… Mais, ne vous y trompez pas, et ne confondez pas le coupable avec l’innocent. Les templiers ont-ils réellement adoré Baphomet? ont-ils donné une accolade humiliante à la face postérieure du bouc de Mendès? Quelle était donc cette association secrète et puissante qui a mis en péril l’Église et l’État, et qu’on tue ainsi sans l’entendre? Ne jugez rien à la légère; il sont coupables d’une grand crime: ils ont laisse entrevoir à des profanes le sanctuaire del l’antique initiation; ils ont cueilli encore une fois et partagé entre eux, pout deveenir ainsi le maîtres du monde»;

— Dogme et Rituel de la Haute Magie, Germer Bailliére, Paris, 1861, Tome II, Cap. 15, Le sabbat des sorciers, p. 208: «Nous voici revenus à ce terrible nombre quinze, qui, dans la clavicule du tarot, présente pour symbole un monstre debout sur un autel, portant une mitre et des cornes, ayant un sein de femme et les parties sexuelles d’un homme, une chimère, un sphinx difforme, une synthèse de monstruosités; et, au-dessous de cette figure, nous lisons eu inscription toute franche et toute naïve: le diable. Oui, nous abordons ici le fantôme de toutes les épouvantes, le dragon de toutes les théogonies, l’Arimane des Perses, le Typhon des Égyptiens, le Python des Grecs, l’antique serpent des Hébreux, la vouivre, le graouilli, la tarasque, la gargouille, la grande bête du moyen âge, puis encore que tout cela, le Baphomet des templiers, l’idole barbue des alchimistes, le dieu obscène de Mendès, le bouc du sabbat». Ibidem, p. 209: «Oui, dans notre conviction profonde, les grands maîtres de l’ordre des templiers adoraient le Baphomet et le faisaient adorer à leurs initiés; oui, il a existé et il peut exister encore des assemblées présidées par celte figure, assise sur un trône avec sa torche ardente entre les cornes»;

— Per il concetto di Eggregora, cfr. Le grand arcane, ou l’occultisme dévoilé, Chamuel, Paris, 1898, Cap. X, Le Magnétisme du Mal, pp. 252-276;

— Il Tarocco restituito e spiegato da Eliphas Levi, OM Edizioni, Quarto inferiore (BO), 2018, pp. 173-179.

Mcintosh, Christopher, Eliphas Lévi and the Occult Revival in France, Rider, London, 1972.

Hanegraaff, Wouter J., The beginnings of occultist kabbalah: Adolphe Franck and Eliphas Lévi, in B. Huss, M. Pasi, K. von Stuckrad (Editors), Kabbalah and Modernity: Interpretations, Transformations, Adaptations, Brill: Leiden & Boston, 2010, pp. 107-128; in questo testo, si può trovare un assaggio di quella malintesa idea di dualismo basata sul livellamento delle principali dicotomie metafisiche (verità/errore; divino/diabolico; luce/tenebre); livellamento che costituisce l’origine dell’ambiguità tipica delle stesse argomentazioni di Éliphas Lévi.

Weishaupt, Adam, On Materialism and Idealism, a cura di J. Wagäs, traduzione di J. Singh-Anand e P. Ferguson, Malta Minerval Editors, Floriana, Malta; Fate, Texas US, 2018 [Ed. or. Über Materialismus und Idealismus, 1787], p. 135; secondo Weishaupt, «la ragione sola» (Die Bloßen Vernunft) è in grado di concepire e comprendere qualsiasi cosa, dalla fratellanza universale all’immortalità dell’anima: un’idea di ragione elevata che, paradossalmente, nella Francia rivoluzionaria non avrebbe tardato a dare esiti idolatrici con il culto della ragione che i giacobini tributarono appunto alla Déesse Raison;

— Diogenes’ Lamp, or, an Examination of Our Present-Day Morality and Enlightenment, traduzione di A. Gill, a cura di A. Swanlund, The Masonic Book Club, Bloomington, Illinois, 2008 [Ed. or. Die Leuchte des Diogenes, oder Prüfung unserer heutigen Moralität und Aufklärung, 1804].

In copertina: Donjon du Coudray, Castello di Chinon, Interno Torre

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FECONDAZIONE DELL’ASTRALE

Quanto espresso, fa capire che ogni azione compiuta ritualmente, deve sostanziarsi servendosi della Volontà, stato coscienziale che esula dal volere profano-umano, in cui il capriccio e la testardaggine vengono confusi con una natura volitiva. Volere non significa agitarsi. Volere vuol dire creare senza sforzo, generare senza clamori, senza desiderio o aspettative, vuol dire fecondare la “materia” astralizzata, utero universale, sfera lunare che va penetrata e resa gravida, affinché da tale unione resa possibile dalla volontà del Magista (Fallo generatore), nasca ciò che va realizzato. Per tale ragione una condizione di neutralità è indispensabile. Cosa vuole ottenere l’iniziato? Di certo non le basse manifestazioni terrigene, ma quello Stato Superiore che conferisce Sapienza, Conoscenza. Il vero potere non risiede nei fenomeni da baraccone, nelle visioni generate da una coscienza confusa e autosuggestionata ma nell’Ascenso e da quella scintilla dell’Hermes fecondo, che viene depositata come seme prezioso nella coscienza del Magista. In tale maniera si concretizza l’Intelligenza Ermetica, quel sentire che travalica l’umano, dono percettivo capace di intercettare quanto è negato all’uomo comune, avvolto dalla corrente volgare, dormiente e obnubilato da una realtà non veritiera, frutto di una profonda manipolazione. Ecco, allora, i simboli iniziano a fare udire la loro voce, svelano i loro più riposti segreti, dischiudono il portale che immette nel Regno sapienziale e accolgono colui che per lungo tempo e con sacrificio ha lavorato, ha operato e si è spogliato di tutte le sovrastrutture, le zavorre. Catene che lo relegavano in un mondo fittizio, superficiale e privo di spessore. Per pervenire ad una vera realizzazione è necessario Essere e non per Apparire.

IL CERCATORE: ALLA SCOPERTA DELL’ARCA  

Importante, anzi direi indispensabile nel corso del proprio Cammino, affrancarsi da tutte le figure dei Maestri che hanno solcato i mari del sapere, non rinnegandole ma preservando la loro memoria e il loro vissuto senza venerazione o misticismo. Molti vivono all’ombra di questi personaggi senza mai seguire se stessi, a volte emulandoli ed innalzandoli a vere e proprie divinità il cui verbo è legge e ogni sentenza la verità assoluta. E proprio tali individui convinti di essere al di fuori da atteggiamenti mistici e fanatici, in realtà vi sono immersi completamente. Ogni figura iniziatica che ha lasciato una traccia anche importante su questa Terra, era principalmente un uomo, un essere umano, straordinario ma umano, con le sue luci e le sue ombre. Con le sue verità e le sue contraddizioni, non era un dio. Se davvero si vuole ascendere verso le regioni incontaminate del Sacro ermeticamente inteso, bisogna seguirsi, gettare un seme che germogliando sia l’espressione più intima del proprio essere, di quella individualità e unicità che devono fare parte dell’Uomo, del Sapiente, del Magus. La realtà presente, contraddistinta da persone che saccheggiano i Veri, che desacralizzano ciò che andrebbe custodito e profanano con le loro azioni dissacranti quanto andrebbe preservato dalle ingiurie della mondanità imperante, sono il risultato di una società malata, corrotta in cui la banalità prepondera a danno di quanto è realmente autentico. Oggi chiunque è convinto di essere un ermetista, un vero iniziato, ostentando pose magistrali che non hanno nulla a che fare con un genuino percorso interiore in cui lo studioso praticante si trova faccia a faccia con la sua natura più profonda e non può barare. Tutto è solo apparenza, ostentazione, menzogna. Colui che cerca, che con vocazione, sacrificio e volontà lavora per divenire un essere umano migliore, consapevole e apportatore di Luce, cerca in se le chiavi della Sorgente unica. Questo è il. sapiente. Attraverso l’Amore, forza magnetica scaturente dal Sole interno, magnete generatore, effonde energia, corrente vibratoria che mediante il Bene permea il suo Universo e l’animo di chi lo segue. Come prescritto nell’antico cerimoniale dei Faraoni egizi, pronunceremo la frase di sigillatura che enunciava il volere de figlio del Sole: “Così sia scritto, e così sia fatto”. Ora la soglia proibita è finalmente aperta…

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Lo sciamano per definizione è colui che tramite i suoi poteri estatici riesce ad entrare in contatto con esseri intermediari (spiriti, dei, demoni) e attraverso queste esperienze procura il buon andamento del gruppo di appartenenza. In ambito tribale il medicine man si reca dalla divinità celeste o infernale per impetrare una buona caccia, per recuperare e guarire l’anima e il corpo del malato, per indicare la strada all’anima del morto (Mircea Eliade, J. P Culianu, Ed. Settimo Sigillo- Europa, 2008). In sintesi è quello che Dante e Maometto fanno intercedendo presso gli esseri superiori e comunicando le loro acquisite conoscenze al mondo dei vivi, avvertendoli e consigliandoli. L’acquisizione sciamanica del sovrasensibile conosce due strade specifiche: la prima consiste nella ricerca portata avanti del soggetto attivo (l’iniziato) che si pone d’iniziativa perseguendo l’approfondimento della via da percorrere, la seconda avviene per chiamata, per vocazione innata ed è il percorso seguito dal mistico.

Le analogie riscontrate da Miguel Asin Palacios, insigne arabista spagnolo, con la pubblicazione del libro “Dante e l’Islam – Escatologia islamica nella Divina Commedia” (Ed. Il Saggiatore, 2005) hanno portato alla luce i non pochi punti in comune che accomunano l’opera di Dante ad alcuni aspetti della tradizione religiosa maomettana. Queste considerazioni hanno trovato recente convalida negli studi condotti da alcuni qualificati dantisti (E. Cerulli, M. Corti, F. Tocco, M. Soresina, M. Piccoli). Il nuovo indirizzo non lede l’opera o sminuisce la statura del poeta fiorentino, bensì pone in evidenza le straordinarie intuizioni e conferma le grandi capacità assimilative del mondo medioevale (Medioevo Fantastico, J. Baltrusaitis – Ed. Adelphi, 1973). Le analogie esaminate nulla tolgono all’originalità dantesca in quanto spunti, input che possono aver indirizzato un estro inventivo che ha assimilato, rielaborato e gettato autonomamente le fondamenta della più grande costruzione poetico-letteraria occidentale. I parallelismi culturali attestano le diramazioni raggiunte anche nel medioevo dall’intertestualità tematica, testimoniano la circolazione delle idee che, anche in campo religioso, sapevano superare le frontiere imposte dalle censure e fronteggiare i severi confini politivi e religiosi. Purtroppo l’emancipato e democratico mondo moderno non ha impedito che alcune pregiudiziali, ancorate ad un gretto accademismo, ostacolassero queste ricerche. Dalla notte dei tempi il non saper giudicare obiettivamente le novità, optare passivamente per la conservazione del dogmatismo cattedratico, scambiare la pigrizia intellettuale per dogma hanno favorito l’erudizione a scapito della conoscenza. Una incontaminata purezza culturale del pensiero sia artistico, letterario o scientifico, anche in tempi esenti dall’esser intossicati dai mass media, non è mai esistita. Le idee rifuggono gli steccati, sanno superare le barriere materiali e dribblare le più vigili autarchie del sapere.

 La capacità del genio è data dalla facoltà di modellare e rendere attendibile la ricchezza di ciò che conosce.

Sempre secondo le tesi del Palacios, per la stesura della Divina Commedia, Dante Alighieri avrebbe tratto ispirazione da fonti islamiche che a loro volta avrebbero ricavato spunti dall’escatologia zoroastriana. Il profeta Zaratustra nel I° millenio a C. diffuse tra le popolazioni dell’altopiano iranico una nuova religione monoteista. La divinità suprema Ahura Mazda, secondo il libro sacro Avesta, governava aiutata da sei spiriti (Amesa Spenta), in perenne lotta contro il male (Ahriman). L’anima del defunto, sottoposta a giudizio, poteva essere dannata o salvata. Post mortem veniva quindi accompagnata da una donna che rappresentava le buone o le cattive azioni, condotte durante in vita. A seconda dei meriti questa guida assumeva sembianze di una brutta strega, quando il dannato veniva condotto al Ponte della Punizione per esser destinato all’inferno, oppure di una bellissima fanciulla se era indirizzato al paradiso. L’inferno era un luogo tenebroso, diviso in comparti alcuni freddi e gelidi e altri caldissimi. I dannati immersi nel ghiaccio o nel fuoco soggiacevano alle torture da demoni scatenati e spiriti maligni. I supplizi erano proporzionati alle colpe terrene. Come nell’inferno musulmano e in quello cristiano vigeva la legge del contrappasso: la punizione era in stretto rapporto con la tipologia del peccato commesso in vita. Ahriman, come Lucifero, dominava negli abissi del male, della menzogna e del castigo. Se il viaggio proseguiva l’anima era destinata a sostare in uno stato d’attesa e di purificazione (il purgatorio). Il percorso dei beati terminava nel regno del sole, corrispondente al paradiso, luogo di luce, bontà e gioia.

L’incontro con la figura femminile che funge da guida, l’accanimento dei diavoli, le tenebre e la luce, il caldo e il freddo dei gironi, il ponte passaggio obbligato per il traghetto delle anime, la pesatura e il giudizio inappellabile, l’attesa per l’espiazione delle colpe, la felicità eterna nella luce, costituiscono una interessante mole di dati comuni presenti nella tradizione avestica, nell’escatologia islamica e nel racconto dell’aldilà dantesco.

La XVIIa sura del Corano è dedicata al viaggio notturno (isra), dal tempio sacro della Mecca al tempio più remoto di Gerusalemme, compiuto dal Profeta su un cavallo dal volto di donna e dalla successiva ascensione (mi’raj) ai sette cieli, nella visita dai dannati ai beati, in compagnia dall’Arcangelo Gabriele. Il commento a questa strofa ha dato origine a numerosi racconti, diffuso in tutta la Spagna musulmana (al Andalus) in ambiente mozarabo e cristiano. Se Miguel Asin Palacios nel testo ‘Alchimia della felicità’ di ibn Arabi aveva saputo individuare la profonda sintonia tra l’ascensione mistica islamica e quella cristiana riportata nella Divina Commedia, è nel “Liber scalae” di ibn Abbas e nel racconto di ibn Arabi che il legame tra le due escatologie venne poi confermato storicamente. La traduzione francese e latina di quest’opera era avvenuta nel 1264 da parte dell’esule fiorentino Bonaventura da Siena. Ciò ha reso possibile un nesso con l’ambasciata condotta di Brunetto Latini (maestro di Dante) che si trovava proprio in quegli anni a Toledo alla corte di Alfonso X di Castiglia, per motivi di diplomazia politica.

Nel Libro della Scala Maometto parla come Dante in prima persona. Dopo un profondo sonno è svegliato dall’arcangelo Gabriele, il viaggio di entrambi è speculare: dall’inferno si sale al paradiso. Il compito di Gabriele è quello di consigliare, spiegare, sorreggere e rispondere ai dubbi. Entrambi Maometto e Dante si rivelano sciamani dell’anima. Le corrispondenti con il paradiso terrestre sono evidenti: il verde lussureggiante del giardino, l’albero e le due fonti dove i beati bevono l’acqua per purificarsi, in entrambi i luoghi si arriva in processione e gli angeli conducono i fedeli beati davanti al trono di Dio. Come Dante, Maometto nel viaggio notturno “Le rivelazioni della Mecca”” di Mohyiddin ibn Arabi discende nelle regioni infernali per poi salire nei diversi paradisi o sfere celesti, un lupo ed un leone gli sbarrano la strada, Virgilio è inviato a Dante, Gabriele a Momammed. L’architettura dell’inferno dantesco ricalca quella dell’Inferno musulmano, tutti e due sono rappresentati nella forma di un gigantesco imbuto, costituito da una serie di piani, ognuno raccoglie una tipologia di peccatori, le colpe si aggravano man mano si scende. Questi inferni nel come sono e nel dove sono si assomigliano e sono situati sotto la città di Gerusalemme. Dante per purificarsi prima di elevarsi al paradiso fa una tripla abluzione, la stessa che purifica le anime nella leggenda musulmana. L’architettura delle sfere celesti è identica: nei nove cieli secondo i meriti sono disposte le anime. Come Beatrice si ritira davanti a S. Bernardo, così Gabriele abbandona Mohammed presso il trono di Dio. Medesima è la descrizione di Dio, focolare di luce intensa, circondato da una miriade si spiriti angelici che emettono raggi di luce.

Le sorprendenti comunanze riscontrate in tanti elementi avvalorano l’ipotesi secondo cui l’Alighieri dovesse essere a conoscenza della famosa leggenda orientale. Alla stregua dei contemporanei il sommo poeta considerava l’islam non una religione ma una eresia. Per questo Maometto condivide, insieme a fra Dolcino, la condanna all’inferno, tra i seminatori di discordia. Se questo rientra nell’ottica di una comprensibile politically correct forse meriterebbe più attenzione la sistemazione nel limbo di personaggi degni di stima come Averroè e Avicenna, per l’intelligenza e di ammirazione e come Salah ad-Din (Saladino) per il coraggio ed l’eroismo. D’altro canto occupano il paradiso anche pagani come Rifeo (Paradiso XX, 82), la condotta conta più della professione di fede.

Sorprendenti appaiono le similitudini tra il capolavoro dantesco e la narrazione islamica. Un vivace dibattito è stato intrapreso in merito ai presunti e reali rapporti tra Dante e l’Islam, tra Oriente e Occidente. Dopo lo studio di Asin Palacios non è più possibile etichettare per semplici infatuazioni orientalistiche e immaginose divagazioni queste assonanze. L’esistenza di una corrispondenza tra la Divina Commedia e gli Hadith della tradizione mussulmana verrebbe attestata dai temi comuni derivati per il tramite della cultura arabo-mediterranea. Così avvenne per l’alimentazione e le scienze (astronomia. Filosofia. Geometria, matematica ecc.).

I rapporti di Dante con l’Islam vanno considerati nel trattamento e nella considerazione che il poeta riserba ai rispettivi personaggi. L’incontro con Maometto avviene all’Inferno (canto XVIII 22-42 Bolgia IX) tra i seminatori di discordia. Il Profeta appare orrendamente squarciato dal mento fino all’ano. Lacerazione e animalità contraddistinguono il personaggio e sono state considerate un esplicito esempio della legge del contrappasso. Chi, come Maometto, ha diviso nella fede l’umanità, per corrispondenza simbolica, patisce nelle membra del corpo il dolore dramma della lacerazione. Davanti a lui il genero Alì con il volto spaccato dal mento alla fronte (memento della divisione tra sciti e sunniti). Sempre secondo la legge del contrappasso subisce la condanna per l’opera scismatica che ha svolto alla stregua di fra Dolcino in seno alla cristianità.

Secondo le credenze medioevali Maometto era un monaco che aveva seminato guerra e divisione tra i cristiani. Il giudizio dell’Alighieri è negativo e di netta chiusura dal punto di vista religioso. Ma lo stesso dimostra una apertura e un interesse per l’Islam come entità culturale. Nel Limbo (Inferno Canto IV) Saladino è insieme ai saggi eroi greci e romani, in quanto nemico della cristianità ma ritenuto monarca valoroso e giusto. Così anche Avicenna e Averroè, sono studiosi tenuti in altissima considerazione poichè hanno contribuito alla trasmissione dell’opera di Aristotele (Sabina Beccaro in Rivista di storia e filosofia medioevale “Doctor Virtualis” 2013 Dante e L’Islam).

Riprendendo il dibattito storiografico iniziato con gli studi di Asin Palacios sono state prese in considerazione le diverse possibilità di interferenza. Si è detto che la conoscenza del Libro della scala e l’escatologia musulmana fossero pervenuti a Dante tramite la mediazione del suo maestro Brunetto Latini. Quest’ultimo aveva frequentato la corte spagnola ai tempi di Alfonso X. Il monarca spagnolo era stato un vero poliglotta e favorendo la scuola di Toledo aveva fatto tradurre il libro dedicato al viaggio ultraterreno di Maometto in castigliano e francese nel 1264 da Bonaventura da Siena.

Anche a Sud presso la corte di Federico II era stato favorito il diffondersi di testi della letteratura musulmana. Dopo le scoperte di Enrico Cerulli di testi del Libro della Scala a Parigi e in Vaticano si è compreso che la conoscenza in Europa dell’escatologia musulmana doveva essere maggiore del previsto.

A questo punto è doveroso passare in rassegna le numerose analogie:

• Dante apertamente diventa messia, portavoce al pari di Maometto. Come uomo continua la funzione di indottrinamento e se vogliamo sciamanica iniziata da Gesù. Con il suo viaggio nell’oltretomba e il privilegio di accostarsi alla maestà di Dio diventa al interprete e tramite della volontà divina.
• Dante e Maometto entrambi viator sono due visionari. Con le loro visiones e il loro viaggio trascendente nell’oltretomba si fanno artefici di un cambiamento ontologico (transumanar) e adempiono a più funzioni:

–sono testimoni, hanno visto quanto accade nell’aldilà, sono fedeli osservatori della misericordia e della severità divine

–sono visionari, hanno il compito di riportare le loro visiones

–sono narratori il loro racconto deve servire da monito alla conversione

–sono insegnanti, debbono educare, correggere i comportamenti dell’uomo

–sono purificatori il loro insegnamento potrà portare alla salvazione del genere umano

• Il viaggio di Dante (assurto anche lui a ruolo di profeta e maestro) è un vero e proprio percorso iniziatico che si svolge in due parti e anche in questo caso si tratta di un viaggio notturno e ascensione. Mirāj, Isra consistono in una discesa (morte iniziatica, discesa agli inferi) e una risalita al miraggio del paradiso (resurrezione). Ogni iniziazione infatti presuppone una morte apparente (selva oscura, camera oscura, viaggio notturno, sogno estatico, squartamento) e una successiva rinascita, un ritorno alla luce.
• Siamo davanti ad un doppio viaggio di anabasi-catabasi e viceversa:

-salita al cielo con la morte iniziatica (anabasi)/ discesa in terra, risveglio (catabasi)

-discesa agli inferi (catabasi)/salita al paradiso (anabasi)

• il viaggio di Dante al pari di quello di Maometto persegue due precisi scopi: un fine teologico di conoscenza e un telos salvifico di aiuto.
• Anche Muhammad si avvale di due guide Gabriele per la parte iniziale del tragitto e Mosè che lo affianca fino al suo approssimarsi ad Allah.
• Le analogie dove esplicitamente e implicitamente Dante ha preso spunto sono:

-il canto n VI dell’Eneide dove Virgilio entra nell’Ade con il ramo d’oro da offrire a Proserpina

-Il Viaggio notturno ultraterreno di Maometto a cavallo dell’asino dal volto di donna (buraq) a cui è dedicata la XVII sura del Corano, poi commentata negli Hadith il viaggio spirituale di Ibn Arabi (1165 Murcia 560).

Il topos della figura femminile angelicata (Beatrice) ricorre spesso anche nei testi sufici e nelle elaborazioni del viaggio mistico presenti negli Hadit. La bellezza diventa mezzo attraverso il quale il fedele è attratto verso la conoscenza e partecipa alla dimensione ultraterrena. Il desiderio si cela dietro la poesia d’amore e finalizza la similitudine estasi per la donna che è specchio per la contemplazione del divino. Al pari del sentimento erotico il pensiero dell’amata è visto come epifania del piacere. Viene sottintesa la gioia di poter penetrare i segreti di una conoscenza superiore che può portare ad un annullamento della condizione contingente e aprire le porte, in un continuum, alla felicità. La magia d’amore è il breve riflesso terreno del rapporto uomo donna che si traduce nell’eternità del paradiso.

• La concezione sufica del califfato si sovrappone alla visione politica dantesca che corrisponde alla sacralità dell’ impero. Dio regge le sorti del cosmo nel mondo celeste, l’imperatore regge le sorti del mondo terrestre.
• Gli inferi maomettani e danteschi sono caratterizzati dalle fiamme, i paradisi dalla luminosità. L’apoteosi è rappresentata dalla conclusione con la teofania e l’invito ai lettori a compiere una metanoia, cioè a convertirsi.

Alla querelle tra orientalisti filo arabisti e puristi europei ha posto fine Francesco Gabrieli, secondo cui la provenienza e la filiazione letteraria dantesca è indifferente rispetto alla capacità poetica, alla fantasia e all’originalità che caratterizzano l’opera del poeta fiorentino. D’altro canto le analogie con le credenze islamiche sono anche maggiori di quelle contenute nella leggenda meccana. Maria Corti recentemente ha parlato di intertestualità delle due opere che, come abbioamo visto, hanno in comune l’impianto strutturale, elementi architettonici, le pene infernali.

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