Fin dalle prime pagine, l’autore individua con chiarezza il male del nostro tempo: un’“indifferenza diffusa”, sintomo di involuzione interiore e regressione spirituale. Non si tratta soltanto di una crisi morale, ma di una perdita di contatto con le “forze di luce”, con quel tempo altro in cui l’amore non era sentimentalismo né bisogno, bensì stato d’essere attivo, fuoco interiore capace di irradiare senza invadere.

L’amore di cui parla Mayorca è distaccato ma non freddo, disinteressato ma non sterile; è una forza magnetica che penetra dolcemente nella struttura sottile dell’essere umano e la riequilibra.

Il sacrificio iniziatico

L’immagine dell’“Appeso”, la XII Lama dei Tarocchi, evocata nel testo, diventa emblema di questo sacrificio iniziatico: non una mortificazione fine a sé stessa, ma una sospensione volontaria dell’ego in vista di una fecondazione superiore.

Il sacrificio ermetico non aspira alla salvezza individuale, ma al bene altrui; è energia rigenerante che si riversa nel mondo. In questo senso, l’ermetista non è un mistico contemplativo, bensì uno “strumento consapevole di forze superne”, chiamato ad agire con discernimento e misura.

La costituzione occulta dell’uomo

Uno dei nuclei più densi dell’opera è l’esposizione della costituzione occulta dell’uomo attraverso la dottrina dei quattro corpi:

• saturniano (fisico)
• lunare
• mercuriale
• solare

Mayorca riprende fedelmente la visione kremmerziana, secondo cui “tutto scaturisce dalla materia”, ma la materia stessa è vibrazione in via di sublimazione.

La piramide simbolica, con i suoi colori e i suoi livelli, diventa rappresentazione grafica di un processo ascensionale: dal nero saturniano alla luce aurea del corpo solare, stato di amore assoluto e irraggiamento.

Particolarmente suggestiva è la descrizione dell’“alveo astrale superiore”, definito anche “zona d’ombra”, in cui maturano tanto i demoni interiori quanto le grandi anime. L’ermetista non reprime gli istinti, ma li educa e li trasmuta; non nega la materia, ma la sublima. L’ombra non va distrutta, bensì trasformata.

Il mistero del Verbo e la scienza della vibrazione

A questo punto l’opera compie un passaggio decisivo: dall’antropologia sottile alla pratica operativa della parola sacra. Qui si inserisce il tema dei salmi, presentati non come semplici testi devozionali, ma come strumenti di alta magia verbale.

Per Mayorca, in linea con l’insegnamento di Kremmerz, il verbum è articolazione di note vibranti, modulazioni sonore capaci di mettere in movimento l’etere. La parola non è simbolo: è forza.

Il mistero della parola in magia — ricorda l’autore citando Kremmerz — è fondato su rapporti matematici tra vibrazione e volontà. Ogni sillaba possiede un valore energetico; pronunciata con il giusto stato d’animo e con la corretta “modellatura del corpo lunare”, essa imprime un’idea nella sostanza sottile e avvia un processo di prima materializzazione.

La preghiera, dunque, non è esclusivamente religiosa. È qualunque formula verbale che nasca dal profondo, accompagnata da intenso coinvolgimento emotivo. La sua efficacia dipende da tre elementi fondamentali:

• fiducia
• concentrazione
• ardore interiore

Una preghiera biascicata è sterile; una preghiera infiammata è forza.

L’ascesi come azione

L’ascesi ermetica — secondo una celebre affermazione kremmerziana — non è contemplazione, ma azione rituale. Il rito implica ordine, ritmo, armonia. La precisione meticolosa dell’atto è paragonata al lavoro dello sperimentatore che interra un seme e lo annaffia con costanza.

Non vi è spazio per il dilettantismo: dietro l’apparente semplicità dell’invocazione deve esservi preparazione, disciplina, conoscenza. La richiesta non è capriccio, ma verbalizzazione di un desiderio profondo. L’amore verso sé stessi e verso il prossimo diventa condizione imprescindibile affinché l’energia invocata possa fluire senza ostacoli.

Conclusione

Dell’amore che risana si configura come un manuale di terapia spirituale attiva, radicato nella tradizione kremmerziana ma attualizzato per l’uomo del XXI secolo. Il linguaggio è talora solenne, intriso di simboli e rimandi dottrinali; tuttavia l’intento è chiaro: restituire all’amore la sua dimensione operativa, farne non un sentimento effimero ma una forza concreta di guarigione.

In un’epoca che ha ridotto la parola a rumore e l’amore a consumo emotivo, Mayorca invita a riscoprire il potere del Verbo, la disciplina del rito, la responsabilità dell’azione consapevole.

L’amore che risana non è un’utopia sentimentale, ma una scienza dell’anima che esige impegno, purità d’intento e costanza.

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Ciascuna cattedrale, in tal senso, possedeva una sua fisionomia numerica (armonica-alchimica), per così dire, che si originava dal luogo di edificazione e dal peculiare rapporto con la volta del Cielo, le energie della Terra, la dedicazione della cattedrale e il suo messaggio occulto complessivo. Il numero segreto che presiede alla genesi secretata dell’edificio è rinvenibile nelle ‘colonne dei numeri’, cioè il progetto numerico occulto che risiede in ogni cattedrale. Questi canoni matematici-geometrici sono collegati con il numero dei portali, dei campanili, dei pilastri, dei capitelli e degli altri elementi costituenti l’intera struttura. I tre numeri chiave associati alla cattedrale di Amiens, per esempio, sono il 21, il 22 e il 20. Il primo dei numeri sacri, presente in tutte le cattedrali, è detto numero della perfezione, originato dal prodotto dei numeri sacri 7 e 3 che ritroviamo anche nella Bibbia, nella quale si parla delle ventuno perfezioni della sapienza (7×3 = 21). Il secondo corrisponde al numero dei gradi che fissano longitudinalmente l’orientamento in rapporto al Sole (Magistero Alchimico del Sole). Il terzo ed ultimo è connesso con le opere della Creazione contenute nel libro dell’Antico Testamento e delle virtù del Cristo.

Il sette è da porre in relazione anche con la Settima Lama dei Tarocchi, il Carro. La simbologia di questa Lama configura il Carro Trionfale dell’Antimonio, opera alchimica di Basilio Valentino e la Merkabah, il Carro di fuoco. L’auriga che guida il Carro incarna l’iniziato, l’alchimista, e le due sfingi (una bianca e una nera) che lo trainano sono le due colonne del Tempio massonico (o salomonico), Jakin e Bohas. Queste rappresentano pure il Caduceo ermetico-mercuriale che vede due serpi avvinte ad una verga, simboleggianti le correnti maschili e femminee che devono essere dirette e controllate dall’auriga-alchimista.

La cattedrale è assimilabile all’Albero della Conoscenza con i suoi sentieri e le sue Sephiroth. L’Albero della Vita e lo schema sephirotico sono strettamente connessi con la speculazione legata ai misteri dell’evoluzione e all’evolvere del cosmo. L’Albero quindi è formato da quattro differenti aree di coscienza, o piani cosmici, nei quali scorre e procede il flusso creativo pulsante, la Corrente di Vita. Il primo di questi livelli di creazione è Olam Atziluth, il Mondo delle Emanazioni o Mondo Archetipo; il secondo è Olam Briah, il Mondo della Creazione; il terzo corrisponde a Olam Yetzirah, il Mondo della Formazione; l’ultimo, il quarto, nel quale convergono dinamicamente gli altri tre, è Olam Assiah, il Mondo dell’Azione o Mondo Materiale, che lo Zohar considera il luogo dove la verità permanente, l’armoniosa cooperazione o sinergia che si attua fra tutti i Sephiroth, rende l’Universo manifestazione di un ordine e di una simmetria che sono l’esatta manifestazione del Pensiero Divino e del Mondo degli Archetipi. La cattedrale diviene così l’espressione più alta della Luce del Dio Occulto.

Stefano Mayorca

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