Nella tradizione gnostica, la croce e il cerchio (o combinazioni di questi elementi) erano spesso utilizzati come simboli del passaggio da questo all’altro mondo, sia in senso fisico che in termini di trascendenza spirituale. La Croce rappresentava il ponte tra terrestrità e spiritualità (es. i valentiniani la vedevano come un simbolo del Pleroma, l’unione degli
Se prendiamo per buona la credenza secondo cui l’uomo sarebbe un angelo caduto dal cielo, incapace di dimenticare il tempo felice in cui ebbe le ali (Platone), assume un senso la scelta di vivere il corpo come una condanna ingiusta. Un ergastolo che lega gli umani alla terra, mentre il loro sguardo cerca ancora le
La «cultura della misurabilità» attualmente prevalente – emersa con la rivoluzione scientifica del XVI-XVII secolo – si fonda sull’idea che i fenomeni possano essere quantificati, misurati e analizzati attraverso strumenti e metodi matematici. Da qui, l’assunto secondo cui l’umanità si troverebbe all’interno di un «Grande Oggetto», cioè in una specie di universo-macchina (non si sa
Lo gnosticismo radicale (materia = male/corruzione, spirito = purezza/divino) conobbe un calo quasi fisiologico durante la crisi religiosa e culturale europea del Quattro-Cinquecento, responsabile dell’idea secondo cui l’uomo poteva realizzarsi autonomamente, senza dipendere da un Superiore per liberarsi dal ciclo di reincarnazione e dalla schiavitù del mondo materiale. Fu allora che il focus si spostò
Da millenni l’essere umano è assillato dall’idea di un’umanità originariamente «piena», o in armonia con la natura, poi caduta in uno stato di carenza. Principalmente per questo motivo la promessa delle religioni di un Aldilà incorporeo e di una salvezza postuma ha sempre fatto breccia nel suo cuore, rendendo il corpo un mero strumento temporaneo.
Immune al tracollo che ha coinvolto gran parte delle antiche credenze, sopravvive con sorprendente resilienza il «millenarismo» (o chiliasmo, dal greco chilias = mille), una visione religiosa che risale alle tradizioni ebraiche apocalittiche del Giudaismo del Secondo Tempio (VI sec. a.C. – I sec. d.C.) e alle attese cristiane della Parusia (seconda venuta di Cristo).
Così come un tempo l’essenza della magia risiedeva nel suono (parole sacre, mantra, invocazioni), nell’Era delle Immagini il fulcro del potere si trova nella forma iconica, nel simbolo digitale che si propaga nella rete in modo virale, alterando la percezione, e dunque la realtà stessa. I nuovi «veicoli eso-culturali», o sigilli-meme, agiscono nelle menti come
Il passaggio dalla magia naturale primordiale (sciamanica) alla magia cerimoniale (sacerdotale) spinse l’anima nell’ombra, causando la perdita di molti mezzi di ordine spirituale. Un tempo intrisi di autentica sacralità, i culti si trasformarono in una sequela di gesti meccanici e parole recitate a memoria, ma ugualmente i popoli – sempre più ignoranti – continuarono a
Estranee al pensiero duale, le culture primordiali non separavano vita/morte, natura/cultura, umano/divino, ma avevano della realtà una visione unitaria e complessiva. Per l’oltreuomo mitico i vari mezzi di partecipazione al cosmo non dovevano necessariamente servire a qualcosa o qualcuno, bensì manifestare tutta la loro potenza simbolica e rituale (F. Campagna, Cultura profetica. Messaggi per i
Tradizionalmente, alcune civiltà sono più portate di altre per gli studi scientifici: fattori storici, educativi e strategici hanno creato nel corso del tempo visioni divergenti. Per questo, gli analisti contemporanei non si limitano a considerare il quadro geo-strategico dal punto di vista dello sfruttamento delle risorse e del potenziale bellico, ma valutano anche la «geopolitica