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Pranam all’Ineffabile: Giuseppe Gorlani e la Lingua degli Uccelli – Giovanni Sessa

Pranam all’Ineffabile: Giuseppe Gorlani e la Lingua degli Uccelli –  Giovanni  Sessa

L’ultima fatica letteraria di Giuseppe Gorlani, Pranam all’Ineffabile, da poco nelle librerie per i tipi de La Finestra Editrice (per ordini: info@la-finestra.com, pp. 102, euro 19,00) ha per sfondo la visione del mondo del Santana Dharma (Induismo) e, più in particolare, la Tradizione Shivaita, fiorente nell’India meridionale. L’autore fu, tra gli anni Sessanta e Settanta, tra quei giovani che si misero in cammino verso il sub-continente indiano al fine di incontravi la Conoscenza fondata sull’Intelligenza del Cuore. Da allora, in forza del tradere trasmessogli da un Guru, da un autentico Maestro, l’intera sua esistenza è divenuta un pranam, un inchino, un omaggio deferente all’Ineffabile, alla Presenza che tutto anima. I suoi lavori letterari e grafici, vanno inquadrati in tale contesto, sono un rendere omaggio al Principio, posto oltre ogni dualità. In tal modo vanno lette anche le pagine, divise in Lemmi, del libro che presentiamo, impreziosito dai disegni di Sofia Ferarri, giovane artista tradizionale che appartiene al novero dei pochi Comites che attorniano Gorlani nella comunità dei Cavalieri del Sole, ubicata nella campagna assisiate, nel cuore della mitica Saturnia Tellus. Credo che, al fine di avere acconcio accesso a queste pagine, sia necessario muovere da una citazione tratta da Nicola Cusano, posta dall’autore quale incipit della prosa poetica, Dolcezza: «Vedo che non ti sazi mai di parlare di questa sapienza. Penso che sia la dolcezza massima, che produca questo: essa non ti attirerebbe, se non la gustassi con un gusto interiore» (p. 57). Queste prose ispirate di Gorlani testimoniano, non solo il suo Itinerarium mentis in Deum, che trascrivono in modo minuto, fedele e terso, ma anche la complementarietà di Parola, Bellezza e Verità, che l’avvicinamento al Principio induce. Del resto, il poetare: «redime dalla cecità. Il poeta […] vive la bellezza e in simile godimento sublima l’apatia in gioia» (p. 79).

La Parola per il nostro autore, canta un: «inno all’Ineffabile, proemio al Silenzio» (p. 70). Il Dire disvelativo è: «respiro da centellinare al mattino […] è profumo accetto agli dei», a condizione che sia espressività sottratta al logocentrismo, alla dimensione meramente concettuale, attraverso la quale la ratio calcolante, inevitabilmente, lega chi se ne faccia latore al parziale, al determinato, alla funzione denotativa. Il concetto, per definizione, legge il reale nella prospettiva diairetica, dualista ed escludente, centrata sulla contrapposizione degli opposti, sull’alterità soggetto-oggetto. Il sapere della ratio, si muove nel mondo onirico e caleidoscopico del Velo di Maya: in esso vige il dominio samsarico del desiderio, dell’attaccamento. Il Velo si dissolve quando davvero si sia imparato a guardare il mondo con altri occhi: con lo sguardo dell’Intelligenza del Cuore, che dice le determinazioni individuali esser, non altro, che i molteplici volti dell’Uno, visione radiosa del Sole. Allora la Parola, come si evince dalla prose poetiche di Gorlani, si fa evocazione della Presenza, allusione ad essa: «abbracciando l’attuale e l’inattuale» (p. 71). Il Detto qui è eco del silenzio interiore, dell’Unità conseguita mediante una pratica realizzativa condotta secondo Tradizione.

In tal caso: «E’ una sostanza inesprimibile quella a cui ci si apre […] il profumo sussiste, il colore celeste riverbera eco persistenti […] la parola intona stanze a cascata» (p. 71). Il Dire di queste pagine è pensato, smussato, levigato, adattato ai molteplici contesti evocanti l’Ineffabile. Parole come testimonianze del dire originario, del Suono primordiale, svincolate dal retaggio strumentale, utilitaristico, nel quale la Parola è stata oltraggiata dal senso comune della modernità. La Poesia di Gorlani è libera dal mercimonio con il mondo, corrisponde ai lievi sussurri della physis. Il mormorare ninfale di quest’ultima è il darsi dell’energheia che la sostiene. La sintonia con tale potestas la si può conseguire nell’atto del camminare: «nulla purifica e illumina tanto quanto il camminare» (p. 33), suggerisce l’autore in, Un lieve sorriso. Nel muoverci con sguardo attento e calmo, assistiamo, attorno a noi, al manifestarsi della metamorfosi perpetua, tutto scorre: «non la Presenza» (p. 33). Per questo, chi voglia davvero «vedere» deve confrontarsi con la physis, ascoltarne il coro dalle innumerevoli voci, che rinviano all’Uno. Questa è pratica quotidiana per il nostro poietes, persuaso che: «nel bosco la memoria s’acuisce, il tempo s’assottiglia […] la tracotanza delle sembianze onnipotenti si esaurisce» (p. 29). Nella selva ci è dato vedere che l’inizio e la fine sono il medesimo, che l’eternità è nel tempo e che, perfino nell’Età Ultima e oscura, permane il baluginare della Luce. Il tramonto non fa che annunciare l’aurora.
Gorlani ci invita all’abbandono della cecità: «Soltanto i ciechi rinunciano ad inerpicarsi lungo i […] pendii enstatici dove non ci si protende verso alcun oggetto, bensì all’origine eterna», memore dell’insegnamento ermetico che sostiene l’alto e il basso essere Uno. Egli si pone, in queste pagine, quale perfetto esegeta della Lingua degli Uccelli, di quegli esseri lievi e musicali che vivono tra terra e cielo e dicono agli umani della presenza dell’invisibile nel visibile. Tale linguaggio, illumina chi è in cammino: «Illumina il Viandante» (p. 62) e gli consente di lasciarsi alle spalle il peso cosale della vita. Infatti: «Prima che l’uomo si erga come Purusha tra le rovine […] l’esistenza è cacofonia, mascherata in mille modi, tragedia, angoscia, fame di vento» (p. 63). Ma l’uomo che voglia perseguire la Realizzazione non tende ad apparire, né si getta nell’agone del mondo: «Morto prima di morire, andato, risorto […] dedito all’eudaimonia» (p. 50), mira a ridestare, ri-cordare, a riportare nel Centro-Cuore la: «Coscienza di essere l’Essere» (p. 43).

Affinché la Parola che testimonia l’Ineffabile possa darsi, è necessario tacitare la piccola mente, far inginocchiare la monade triste di fronte alla Bellezza emanante dal Tutto, dimentica delle conquiste e della tragedie della storia che, come tragico nume tutelare, domina le sorti dei nostri contemporanei. La storia, la dimensione polemologica della vita, rileva Gorlani, se confrontata con i ritmi perenni della physis, mostra il suo volto nascosto: quello dell’inanità, della vacuità, dell’essere semplicemente dettaglio, rispetto all’Uno. Solo un uomo atto a riappropriarsi dell’ Eros conoscitivo, che connotò di sé l’iter dei Cavalieri animati dall’ amor cortese, capaci di camminare, ascoltare e guardare le voci e i segni della Presenza nella Natura potrà: «consapevolmente sfociare nella plenitudine divina» (p. 13). Il lettore che avrà la ventura di attraversare i Lemmi di Gorlani ne uscirà arricchito e potrà, quantomeno, sostenere di aver compiuto, con l’amico comune (di chi scrive e dell’autore) Gian Franco Lami: «Un passo per la vita, un passo per il pensiero». Cosa rara.

Giovanni Sessa
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Categorie: Sapienza Orientale

Pubblicato da Giovanni Sessa il 14 Maggio 2020

Giovanni Sessa

Giovanni Sessa è nato a Milano nel 1957. Vive ad Alatri (Fr) ed è docente di filosofia e storia nei licei, già assistente presso la cattedra di Filosofia politica della facoltà di Sc. Politiche dell’Università “Sapienza” di Roma e già docente a contratto di Storia delle idee presso l’Università di Cassino. Suoi scritti sono comparsi su riviste, quotidiani e periodici. Suoi saggi sono apparsi in diversi volumi collettanei e Atti di Convegni di studio, nazionali e internazionali. Ha pubblicato le monografie Oltre la persuasione. Saggio su Carlo Michelstaedter, Settimo Sigillo, Roma 2008 e La meraviglia del nulla. Vita e filosofia di Andrea Emo, Bietti, Milano 2014, prefazione di R. Gasparotti, in Appendice il Quaderno 122, inedito del filosofo veneto. Ha, inoltre, dato alle stampe una raccolta di saggi Itinerari nel pensiero di Tradizione. L’Origine o il sempre possibile, Solfanelli, Chieti 2015. E’ Segretario della Scuola Romana di Filosofia politica, collaboratore della Fondazione Evola e portavoce del Movimento di pensiero “Per una nuova oggettività”.

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